净空法师 华严经讲述菁华(第240集 文字)新加坡净宗学会

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华严经讲述菁华 (第二四O集) 1999 新加坡净宗学会 档名:12-045-0240

 

请掀开经本,月天子偈颂最后一首,第十首:

 

【佛身毛孔普演音。法云覆世悉无余。听闻莫不生欢喜。如是解脱光天悟。】

 

这是大威德光明天子他的赞颂,也是他的修学报告。在前面长行,我们看到他修学的法门是「普断一切疑惑解脱门」。长行跟偈颂合起来看,意思就非常明显,他是怎样普遍将一切疑惑断除的,偈颂里面就说得很清楚,他是从闻法而断除的。由此可知,学佛,闻法是非常重要的一个手段。特别是在娑婆世界,正如楞严会上,文殊菩萨拣选圆通,他说「此方真教体,清净在音闻」,说明娑婆世界众生耳根最利。诸佛菩萨到这个世间来教化众生,一定是选择音声说法,以这个为手段,才能够得到教化众生的效果,我们在这个偈颂里面看到了。

 

第一句『佛身毛孔普演音』。一句里面说明诸佛如来三轮示现,身语意无非都是教学的工具,这个地方我们要学习。凡夫之所以不能够成佛,不能够证果,甚至学习功夫不能得力,第一个因素就是执著身是自己,这叫我执,起心动念没有一样不是为自己。为自己就叫做自私自利,与性德完全相悖,怎么能够明心见性?换句话说,始终不能够舍弃自己的分别执著。不但这一生,过去无量劫中,生生世世都被分别执著所害。而分别执著里头最严重的就是我执,除我执之外是法执,两种执著障碍我们的悟门,障碍我们的契入。佛菩萨为我们做出好样子,我们看了之后要会学,向佛菩萨学习。佛示现身相不是为自己,是为众生服务的。得这个身为什么?得这个身是为一切众生服务的工具,没有丝毫为自己,没有丝毫为此身,这叫觉悟,这叫彻底觉悟。身是个大相,毛孔是个细相、微细相,这个意思就是说,无论是大而一个身体,小而身体极微细的一部分,无一不是为法界一切众生服务的。他服务什么?普演音。「普」是普遍,真诚、清净、平等,这叫普;「演」是表演,「音」是言说,就是佛在经上常常劝勉我们「受持读诵,为人演说」,就这一句。不是为自己,为人演说,做出一个好样子来给别人看,希望别人看到这个样子,听到这个法音就能觉悟、就能回头,就能够断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,佛来到世间现身说法的目的就达到了。所以这个地方,「普」是意教,真诚清净平等心,「演」是身教,「音」是言教,身语意三业都说到了。

 

『法云覆世悉无余』,「法云」是比喻佛菩萨身语意三业的教诲,三业教诲的内容广大而无边际,这个地方把它比喻作云。佛在经典里面用这个字的比喻非常之多,我们要懂得比喻的义趣,佛法里面讲表法。云,它所表的是相有体无,也表空有不二,相有体空,性相一如,所以代表整个的佛法。十方三世一切诸佛所说之法,都离不开这个原则,这个原则就是诸法实相。凡夫不了解事实真相,所以对于现象起妄想分别执著。如果了解事实真相,相有体无、事有理无、相有性无,自自然然他就不执著了,他能够彻底放下。因为相有,所以在事相上认真努力去做,决定没有懈怠、没有放逸,依教奉行,断恶修善;因为懂得体空理无,所以断恶不著断恶的相,修善不著修善的相,永远保持自己心地的真诚清净平等觉,这个人就是佛陀、就是法身大士,这是真菩萨,不是假菩萨。月天子他从这个地方悟入了,他将佛陀这种甚深的教诲落实到自己日常生活当中,证实了,这就叫证果,证明事实真相确实如佛所说,一丝毫错误都没有。佛如是说,世出世间大圣大贤皆如是说,我们通达这个事实,所知障就破了。

 

我们虽然不执著我、不执著我所,可是还分别佛法、外道,这是属于所知障;佛法跟其他宗教不同,这是妄想分别。实际上佛法跟其他宗教同不同?理相同,事不相同;悟处相同,修学的手段不相同,正如同佛门自己的宗派一样。佛给我们说,虚空法界一切众生从哪里来的?《华严经》上讲「唯心所现,唯识所变」。心是真心,识是真心所起的作用,这里面我们要懂得。佛家讲体、相、用,体有体之体、体之相、体之用;相有相之体、有相之相、有相之用;用有用之体、用之相、用之用,你能够仔细观察你就开悟、就明了了。从体上讲,一切宗教跟佛法所说的不二。印度教就是婆罗门教,他们说虚空法界一切众生从哪里来的?他讲一个「原我」,原始的我,这是能生、能现、能变,岂不是跟佛家讲的心性一个意思吗?名称不同。以后他不再说原我,他说大梵,「梵我」,也是这个意思。他讲的「梵」就是佛法讲的自性,他讲的「我」就是性识。于是我们恍然大悟,这正是佛法里所说的,诸佛如来在果地上观察一切众生的根性,应机示现,应以什么身得度就现什么身,应以什么方式帮助他觉悟就用什么方式,所以佛没有一定的身相,佛没有一定的说法。

 

佛不但无有法可说,佛也无有身可现,这样才能随类现身、随机说法。我们明白这个道理,所以对于所有一切宗教都平等恭敬,他们宗教所崇拜的神,我们晓得都是自性的象征,都是代表法性的。在《华严经》上代表法性是毘卢遮那佛,代表性体;卢舍那佛代表自性本具的般若,报身。我们接触的拜火教,拜火教历史比我们佛教久,唐朝时候传到中国来,中国人称它作祆教,祆是「示」字边一个「天」,开示的示,示字边一个天,天地的天,我们在历史上看到。但是祆教,宋以后好像就失传,在中国就没有了;在唐朝有一段时期传到中国来,中国历史上有记载。他们崇拜唯一的一个上帝,上帝是什么?上帝是智慧。那我们就晓得,他所崇拜的上帝是我们《华严经》里面讲的报身佛,报身是自性本具般若智慧。说来说去说到最后都变成一家,一桩事情,所以我们才对于一切宗教所祀奉的神明平等恭敬,证实「法云覆世悉无余」。

 

不但宗教如是,非宗教也不例外。在中国儒家孔老夫子、孟夫子,这不算是宗教,他们的智慧、他们的为人,也是佛家讲的受持读诵、为人演说,与诸佛菩萨没有两样。岂不是《观世音菩萨普门品》里面所说的吗?应以长者身得度即现长者身,孔子、孟子是属于长者身,有道德、有学问;应以居士身说法,诸佛如来就现居士身,这不一定是宗教;应以宰官身而为说法,他就现宰官身,宰官就是今天讲的从政人员,作官的;应以国王身而得度者,即现国王身而为说法,今天讲的国王、总统这样的身分,哪一个不是佛菩萨现身的?应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,应以什么身得度,诸佛菩萨就现什么身,没有一定的。我们今天不能够随意现身,问题出在哪里?执著这个身是我,就不能现第二个身。佛菩萨能够随众生的心念现身,他不执著这个身是我,所以他就能随类现身。这个道理我们要懂得,我们执著这个身是我,亏吃大了!不执著这个身是我,那比孙悟空还厉害,孙悟空不过七十二变,那个变化是无有穷尽,这真得大自在。我们把大自在失掉,为什么失掉?妄想分别执著,最严重的是执著;离开一切执著,我们就自在。所以这句话里面的义趣无尽的深广,「法云覆世悉无余」。

 

世尊在往生经里面给我们介绍,西方极乐世界六尘说法,我们听了非常羡慕。其实我们现前世间又何尝不是六尘说法?只是我们自己愚昧,见不到,体会不到,实际上我们现前跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别?我们见不到、听不到、接触不到,原因还是在分别执著,所以离开一切妄想分别执著,所有一切虚空法界皆是一真法界。而是我们妄想分别执著,将原本的一真法界变成这样复杂的法界,过在自己,不在境界。如果过在境界,诸佛如来、法身大士何以住一真法界?他跟我们在一起,示现到我们这个世间来,他住一真法界,我们住十法界里面的人法界。他跟我们在一起,像释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨,大家熟知的,示现在我们这个世间为我们讲经说法,他住一真法界,跟我们不一样。他没有妄想分别执著,所以他永远住一真法界;我们因为妄想分别执著,我们所住的法界是不定的,千变万化。不但是死了以后你再投胎,入了另外一个法界,在现前我们的时间跟空间也是刹那刹那在转变。稍稍细心一点的人就能体会到,时间、空间、所有一切万物不是真的,不是常住的,刹那变化,所以佛给我们讲世间无常,这句话是真的,不是假的。而诸佛菩萨纵然示现应化身,人家也是真常,《法华经》上讲这些物质、事相,说世法,讲「世间相常住」。我们见到的世间相无常,他们见到的世间相常住,什么原因?他们没有妄想分别执著,所以见到世间相常住;我们是有妄想分别执著,所以见到世间相无常。这个道理并不难懂,我们从比喻当中能体会到这个意思。

 

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