大般若经纲要 (第14集 视频)净空法师 讲于台湾台北华藏讲堂

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大般若经纲要 (第十四集) 台湾台北华藏讲堂 档名:09-028-0005

大般若经纲要  (第十四集)  1997/2  台湾台北华藏讲堂  档名:09-028-0014

大般若经纲要 (第14集 视频)净空法师 讲于台湾台北华藏讲堂

请掀开经本,一百O九面第一行,从第三句看起,我把经文念一念:

【是菩萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不取有。不取非有。不取亦有亦非有。不取非有非非有。于不取亦不取。】

我们看这一段。桌子上有一位同修提了一个问题,我想这个问题可能也是大家共同有的问题。他问的是:「有密宗传承祖师云,能承担其弟子之业障,上师担业之后,其弟子业障部分转移,致上师身心亦受影响,或稍感不适,唯持咒片刻旋即康复。此说佛经是否有据?上师复言,能感受人身上或身旁无形众生,譬如有人悲伤终日,云有悲魔附身;有人嫉妒好胜,云是灵蛇精怪之说。其弟子跟师修法持咒,或多或少亦能感觉一般人之身口意业及身上之无形众生。我等专修淨业,老实念佛,本不杂乱,唯因家属有人信之,在家时常宣说,致生疑惑,还请师父慈悲开示。」

第一个问题说上师能够承担弟子的业障,这个说法倒满像基督教的上帝,你们想想对不对?你们造作无量无边的罪业,上帝都替你们担当,真是慈悲到了极处。他把你的罪业担当了,那你还有没有业障?如果我们业障真的就消除了,我们就赶紧去拜上帝,真管用。假如他担当了,我们业障还没消除,这个问题很严重!他都担当了,我们业障还在。你要晓得什麽叫做业障?这个事情你就容易明白了。所谓业就是起心动念一切造作。业,有善业,有恶业。恶业是障碍,善业也是障碍。障什麽?障我们的真如本性。什麽叫真如本性?你要是不懂得,我们讲得浅显一点。障碍你的清淨心,障碍你的平等心,障碍你的慈悲心,你自性本来是真诚的、本来是清淨的、本来是平等的、本来是觉悟的、本来是大慈大悲的,你现在这些东西都没有了,怎麽没有?就是你有业障。如果你的业障消除,这五种心立刻就现前。这就是佛菩萨的心,这不是凡夫心,你就超凡入圣。上师把我们业障背去之后,我们是不是就大彻大悟?是不是就明心见性?是不是就得清淨心?果然如此,那没错,这个真的有效。他把我们业障担去之后,我们还是糊裡糊涂,还是是非人我,还是天天搞贪瞋痴慢,那你的业障一点都没有消除。这个事情到底是真的、是假的?这就清楚明白了。

所以,首先要晓得什麽是业障。消业障这桩事情,佛在经论裡面讲得太多了,诸佛菩萨都没有能力代替你,这个事情是要靠你自己。佛菩萨只能把道理跟我们说明,果报跟我们说明,你这个业障将来会变成什麽样的果报,善业变现三善道,恶业变现三恶道,你总出不了六道轮迴,六道轮迴是业障造成的。妄想、分别、执著就是业障,妄想是最轻的业障,分别是其次,执著是最严重的。你样样执著,所以才有六道轮迴。你一切都不执著,六道轮迴就没有;可是你还有分别,你有分别就有十法界,有声闻、缘觉、菩萨、佛;如果连分别心都没有,十法界也没有。十法界没有了,你才算是真正得到大的果报,你契入了一真法界,超越六道、超越十法界,你到一真法界。一真法界是诸佛菩萨的受用土,那时才真正叫成佛,真正业障消掉了。这是第一个问题。

第二个问题,你说有这些鬼神附身的?是有。这个事情,佛在《楞严经》裡面讲得很清楚、很明白,《楞严经》末后有一卷半的经文,给我们讲五十种阴魔。这个现象在今天的社会非常普遍。为什麽会有这些无形的妖魔鬼怪来附身、来找你?因为你喜欢他,他就找你。我不喜欢他,他就不来找我。这是真话,不是假话。你喜欢神通、喜欢感应、喜欢跟妖魔鬼怪打交道,他就来了。他来的时候容易,你要叫他去可就难了,那就不容易了。所以这些,佛经裡面讲这是群邪,对这一类众生,我们的态度应当是敬而远之。为什麽恭敬他?他是众生,他也有佛性,所以我们尊敬他。我们不要亲近他,不要跟他往来,什麽事都没有。妖魔鬼怪附身是实有其事,这个不是假的,决定不要去惹他们,这是很大的麻烦。我都遇到很多同修,著魔之后,这一般讲神经分裂,得神经病,来找我,有没有办法挽救?我没有法子。这是真的非常非常困难。特别是学密宗、学禅宗,因为密宗跟鬼神往来的机会非常密切,咒语裡面差不多一大部分都是鬼神的名号,你念就把他念来了。我们念佛人只亲近阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,我们绝不念他,这个就是平平安安,你这个一生就没事情,希望同修们要特别留意。我们今天看的这段经文,与这个也有关系。

『菩萨修行般若波罗蜜多时』,般若波罗蜜多前面说得很多了,用最浅显的话来说,就是究竟圆满的智慧。诸位一定要懂得,世出世间一切法,唯有智慧才能解决。大家要记住,神通不能解决,智慧才能解决。你只要开智慧,你自然就有神通,神通是附带的。所以佛教诫弟子不要求神通,求神通容易走偏差,叫你求定、求慧,定慧裡面自自然然有这个能力现前。能力虽然现前也不要执著,也不要生欢喜心,没有什麽了不起,本能!是一切众生本有的能力,你本来有的能力失掉了,现在恢复,这是很正常的现象。

修学究竟圆满智慧的时候,这裡教给我们的纲领,这个纲领就是二边不著。「离四句,绝百非」,此地讲的是四句,这个四句属于百非,非就是错误,百是个比喻。所有一切错误的想法、看法、说法、做法,根源就是这四句,你要把这四句捨掉,就是所有一切过失的根就拔掉了,你圆满智慧才能现前。这四句是『于一切法』,这一句是贯下去的。「一切法」是指的世间法、出世间法。世间法,我们在经上听到,这是虚妄的,难道佛法也是虚妄的吗?对的,佛法也不是真实的。《金刚经》上说得很清楚,「法尚应捨,何况非法」,那个法是指佛法。为什麽佛法也要捨?佛法也是因缘所生的。凡是缘生之法,佛说「当体即空,了不可得」,你要是取相、著相,那你就错了。所以这个一切法裡面,包括的范围非常之广。

在一切法裡面『不取有』,「取」就是执著,你看十二因缘裡面爱、取、有,这教给我们怎麽样去断?不取有,不执著有。为什麽?有是假有,不是真有;有是暂时的有,不是永恒的有。实实在在的状况是了不可得,世出世间法都不可得。《金刚经》上比喻作梦幻泡影,世出世间法都是梦幻泡影。所以相好像是有,体无;你要明白体无,那个相有也是假有,不是真有。所以佛经裡面叫它做妙有。什麽是妙有?有而非有,非有而有,这个有就叫妙有。你了解真相,自自然然你就不去执著它,甚至于连分别都不要去分别。你在一切幻相裡面,你可以受用,你很自在,一切随缘,没有丝毫意思在,这一点要懂。真正修行在哪裡修?就是在日常生活当中,日常生活当中能随一切缘,不加一丝毫的意思,你过的这个生活是诸佛菩萨的生活。凡夫在日常生活,一定我要怎麽做法,我想怎麽做法,这一要、一想就取了。有是色相,你就取了色相;非有是空相。你看凡夫不是著有,就是著空。著有错了,著空也错了,都错了。

六道凡夫哪一种人著空?四空天人著空,这四空天。色界天以下的都著有。实在我们一般讲,著空比著有高,所以六道裡头他达到最高峰四空天,可是出不了三界,解决不了问题。他在那个期间之中,自己感觉得很安静,一切有都放下,五欲六尘都不执著,这个心的确很清淨,这是很高的受用。可是他不开悟,四空天裡面没有佛菩萨去讲经说法,这个在我们佛门讲,只要进入四空天叫八难之一,遭难了。他寿命长,那麽长的时间,没有机会听经闻法,换句话说,他终止在那个地方。非想非非想天,八万大劫,那是多长的时间!一个大劫,要用我们这个星球来讲,就是一次成住坏空。成住坏空是中劫,四个中劫。成住坏空四个中劫,合起来叫一个大劫。八万大劫,换句话说,这个星球成住坏空八万次。这麽长的时间他闻不到佛法,堕在无明裡面,他的确于一切法没有妄想、没有分别、没有执著,但是不开悟,封闭在无明裡面,这叫遭难。八难裡面叫长寿天,寿命最长的。所以六道裡面的众生,著空、著有都不行,著空、著有都离不了轮迴。八万大劫到了,他还要往下堕落,因为上头不能去了,只有往下堕,无量劫来所造的一些业,还是要去受报。

由此可知,无论修学哪个法门,你在这一生不能超越六道轮迴,就没有成就。来生做人享福,生天享天福,这在佛法裡头也有个很勉强的说法,叫人天小果。其实人天小果是我们人来安慰自己的,不是佛说的。佛说的小果是阿罗汉,阿罗汉超越六道了。所以,超越六道才叫小果,你小有结果;没出六道,没有结果。所以你要是真正聪明、真正觉悟,决定在这一生要出六道轮迴,千万不要错了念头,我来生再来做人,做一个有福报的人,来生我生天去享天福,那叫糊涂到所以然处。你要知道,我们每一个众生都做过富贵人,过去都曾经享过天福,福享完了,罪业现前,现在又堕到此地来,还要继续去搞这一套吗?你要是真正想在这一生当中解决问题,你空有二边都不能执著。

「不取有,不取非有」,都不能执著;『不取亦有亦非有』,这就是亦有亦空;下面一句,『不取非有非非有』,就是非有非空,这总共叫四句。四句的根本是两个字,空、有,亦空亦有,非空非有,这四句是根本。只要你落在这个裡面,你的般若波罗蜜就有障碍,你就修不成功,落在这四句裡头就业障现前,般若波罗蜜距你就远之远矣了,你到哪裡去修?下面一句讲得更彻底,那个不取的念头都没有,都不可以有。我不著空。其实你已经著了。我不著有。你也著了。清淨心裡本来无一物,怎麽会有个不著有、不著空?你这个心裡头就坏了,就有东西了。六祖大师在《坛经》裡面说的,「本来无一物」。你要执著,我本来无一物。你已经有了,你有个本来无一物,你的心不是真心,你裡面有乱七八糟的东西在裡头。所以告诉你,『于不取亦不取』,你的心才真正清淨,真正是离一切妄想、分别、执著,真离了。有一个离的念头,你就没有离,你已经有了。这个地方很微细。

清淨心就是真心。那我再问你,清淨心有没有?给诸位说,没有。你要著我心清淨,你的心就不清淨,清淨心裡头还有一个清淨,就把它污染了。本来无一物,你心裡要真执著一个本来无一物,你又糟了。换句话说,这话能说得出来吗?所以真的东西,言语道断,心行处灭,开不得口,开口就错了。不但开不得口,还不能动念,一动念就错了,所谓是「开口便错,动念即乖」。那好了,我不开口、不动念,对不对?还是错了。为什麽?不开口,不动念,你是无明;开口,动念,你是邪知邪见。到底怎麽办?你们大家自己去想去吧,禅宗裡面叫参,在参之前给你提示,这些都是给你提示,参是叫你真正用功,你去体会。体会可不能用思惟,也不能用言说。

由此可知,言语、文字都是方便法,希望从这个方便法裡面你能够体会契入到真实,真实就是心性,真实就是般若波罗蜜多。说般若波罗蜜多也是个假名,不要真的以为有个般若波罗蜜多,你又坏了。这个是佛说法的难处,惟恐人听错会了意思。实在讲,听经错会意思的人十之八、九,几个人听经说真正懂得意思?开经偈讲,「愿解如来真实义」,亿万人当中难得有一、二个。大多数听的,不著有就著空,给你讲阿耨多罗三藐三菩提,你就著了阿耨多罗三藐三菩提;给你讲般若波罗蜜多,你就认为真的有个般若波罗蜜多;说个菩萨,你就执著真有菩萨,你就取有,取了法相。再听,佛说,一切法都是虚妄的,你又著了空相,你又著了一个虚妄的相。反正,你总是要靠一边就是,你不沾站不起来,不靠到有就靠到空,你总没有办法站到当中,难就难在此地。所以佛搞得没有办法,好,「二边不立」,才有个中道;糟了,又靠到中道去了;「中道不存」,好,那又著空,又靠到空去了,怎麽都不是。所以般若法门就劳累释迦牟尼佛讲二十二年,讲这麽久。实在讲,讲了二十二年,几个人真正懂得了?还是不多。一定要在生活裡面去历练,必须知道佛法任何一法,跟我们的生活都是紧紧的结合在一起,没有离开生活,没有离开工作。

「离四句,绝百非」,就在生活裡面去修行。过去我们总是取,不取有就取非有,要不然就取亦有亦非有、非有非非有,总是落在这些地方。现在修行是如何能四边都不落,从哪裡修?从穿衣吃饭、处事待人接物,就在这个裡头修。修正我们以往错误的想法、看法、说法、做法,这叫修行。与般若相应,知般若真实智慧、究竟圆满智慧。这个说法真正是难!大家听了还是糊裡糊涂。真实智慧是什麽样子?在《般若经》上告诉我们,佛将智慧分为两类来说,一个叫根本智,一个叫后得智。或者一个叫实智,真实的;一个叫权智,善巧方便。实在讲,一个是智之本体,一个是智之作用,我们讲体用大家好懂。智慧的体就是根本智,根本智是无知,般若无知。怎麽会说无知?我们刚刚说的这些话,你们诸位体会体会是不是无知?有不能著,空不能著,亦有亦空不能著,非有非空也不能著,一切都不著,那就是无知。你心裡头一个念头不生,一句话也没有,不能说的,不能想的,言语道断,心行处灭,这是无知,这是般若,般若之体,从这个起作用就无所不知。所以它的体是无知,作用是无所不知,无论什麽人向你请教,问你世法、佛法,你都能够对答如流,你都能够解释得头头是道,清清楚楚、明明白白。这个智慧是什麽?这个智慧叫后得智,从根本智起来的。

我们今天没有智慧,就是心裡面妄想、执著太多,拿到佛经也会把佛经讲错。怎麽会讲错?没有智慧,凭自己的意思在猜测,那怎麽行。烦恼没有断,智慧没有开,发心学讲经,这是很难得的事情。古大德也教导这些人,怎麽个讲法?依照古今人的注解,细心的去研究,避免一切错误。这是初学良好的态度。假如初学就要学佛菩萨,就要学古大德,不需要参考别人的,展开经本就胡说八道,那就是罪过无边。为什麽?烦恼没断,智慧没开。如果人家不服气,你怎麽晓得我智慧没开?凭他说这一句话,他智慧就没开。为什麽?他烦恼现前。我们说他智慧没开,他就生气了,你怎麽晓得我智慧没开?这就是他烦恼现前,他智慧就没有。他要真有智慧的时候,不会说一句话的,看到你很幼稚,笑笑而已,不会跟你计较的。要跟你计较的时候,确实自以为智慧开了,其实烦恼一大堆。

所以这个同修问到密宗,密宗裡头起误会的太多太多了。我有一年在洛杉矶讲经,洛杉矶有五个年轻人,这是西藏那些喇嘛仁波切在那个地方弘法,给这五个年轻人授记,说他们开悟了。社会上对这五个人都很尊重,这五个人开悟了,仁波切上师给他们授记了。我在那边讲经,他们也来听,听完之后要我给他做证明,说他开悟了。他来问我:法师,仁波切上师都替我们证明,我们五个人开悟了。我也看看他们,我说:你们没开悟。西藏的活佛上师说我们开悟了,你怎麽说我们没开悟?马上就来指责我,怎麽没开悟?我就告诉他,我说:我没有开悟,你来问我,你当然没开悟!你开悟了,你还来问我吗?结果搞得听众哄堂大笑,就散掉了。这个东西怎麽能骗人?可是今天这个世界,受过高等教育的,这些都是大学的大学生,有些都是硕士、博士,真的很可怜,听骗不听劝,认假不认真,跟他讲真的他不相信。你看,骗一骗他,得意忘形,自以为不得了。其实上了当,那个仁波切上师也没有开悟,开悟怎麽会说他们是开悟?没这个道理。这个我们要晓得。

我们在美国的时候,也遇到一些同修告诉我,西藏出来这些活佛仁波切裡面,有不少是假的、冒充的,不是真的。怎麽拆穿了?有一些密宗真正是热心修学的人,听到上师说西藏佛法怎麽兴盛,他们就去了,从尼泊尔到西藏去。结果到那边去一看,才晓得不是的,有很多是假的,回到美国的时候,把这些事情告诉我,我就想这是想当然耳。因为现在这个世界仿冒太多了,何况上师仁波切这麽值钱,愈是值钱的仿冒的就愈多,就是这样的。你看,商品,商标出了名,你看看仿冒的有多少?所以上师仁波切仿冒的,大概也就不少。这些道理事实真相我们都要清楚,都不能够迷惑。学佛要学智慧,学佛的人还被人骗,那就太可笑、太愚痴了。世间人,被一般人欺骗,那情有可原;你学佛是学戒定慧的,你怎麽学戒定慧都被人骗?由此可知,你这个戒定慧不是真实的,没真修;如果是真修的话,你决定不会被欺骗。我们继续再看下面这段经文:

【菩萨于一切法。及般若波罗蜜多。】

所以经文在此地好!

【都无所取。无所执著。是名菩萨无所取著三摩地。此三摩地。微妙殊胜。广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。】

我们只看这一段。怎麽样修学才像一个菩萨?『菩萨』是印度话,它的意思是觉有情,这是玄奘大师翻的,觉悟的有情众生。这是拣别他不迷惑颠倒,他不会受人骗;受人骗的人都是不觉,才会被人骗。真正觉悟,有智慧,怎麽会被人骗?菩萨修学,这个地方是讲它重要的纲领。他学不学般若波罗蜜多?学。虽学般若波罗蜜多,他并不执著,他亦无所取,无所执著。如果他有所取、有所执著,那就错了。能够于一切法清清楚楚、明明白白,而无取无著,这个取就是分别。在一切法裡头没有分别、没有执著,这个境界就叫做『菩萨无所取著三摩地』。「三摩地」也是梵语,我们中国一般把它翻作禅定,这是无所取著的禅定。这种三摩地,『微妙殊胜,广大无量』,这是说它的作用。你得到这个三摩地,就是你得到这个定,刚才说过,定开智慧,这个定慧的作用广大无边。

什麽是定,什麽是慧,我们在这个地方也要简单说一说,大家多少有个概念。定,我们六根接触外面的境界,能保持著如如不动。用现代的话来说,不受外面境界诱惑,你的心永远是清淨的,永远是没有染著的,这是定。慧是什麽?慧是外面境界清清楚楚、明明白白。不但这个现象明白,因果明白;不但因果你明白,变化也明白,一切法刹那刹那在演变,因变成果,果又变成因,永远在循环,永远在相续。这些是事实真相,你看得清清楚楚、明明白白,这是慧;虽然清楚、明瞭,如如不动。在一切现象裡头,确确实实没有分别、没有执著,这叫定慧等学,这个就叫三摩地。在哪裡学?从早到晚,你眼见色、耳闻声、舌尝味、鼻嗅香,就在六根接触六尘境界裡面去修。修得是清清楚楚、明明白白,如如不动,这叫真修行,这个叫定慧等学。所以说「微妙殊胜」。为什麽称它作微妙殊胜?因为它就在日常生活点点滴滴之中,没离开生活,这个微妙到极处!能够在生活裡面得大自在,在生活裡面真的离苦得乐了。换句话说,把自己的生活提升了,从凡夫的生活提升到佛菩萨的生活,你说这怎麽不快乐!境界完全转变了,转凡成圣。

大家不要以为,转凡成圣,大概就会转贫穷为富贵。那你就错误了,没这个道理。你要晓得,贫穷是贫穷的佛菩萨,富贵是富贵的佛菩萨,相上有贫穷、有富贵,理上完全平等。为什麽?富贵的佛菩萨,对于富贵他也不分别、不执著,他心清淨,他没有贪爱、没有染著;贫贱的这些菩萨,对于贫贱的生活,他也不分别、不执著,他快乐得不得了,他并没有要去把他的生活改善,没有这个念头,他有这个念头,他就是凡夫。然后你才晓得,富贵跟贫贱是一不是二。佛菩萨在这个世间裡面随类化身,无非都是给一切众生做个好样子,富贵安于富贵,贫贱安于贫贱,这个社会就和谐、就安定,没有争执了!大家能够互相合作,共存共荣,整个社会就安定繁荣,一切众生都有福。如果贫富不均,这裡面造成问题,社会就动乱,一动乱,穷人就更穷,富人也穷,大家都没好日子过。佛菩萨的教诲,这才体会到,那是真实的智慧。

所以此地说之为,「微妙殊胜,广大无量,能集无边无碍作用」,无边无碍是形容它作用的深广。『不共一切声闻独觉』,这是我们常讲的二乘人,「声闻」是阿罗汉,「独觉」是辟支佛,这都超越六道轮迴了,我们一般佛门裡面称他为小乘。菩萨这个修学就是一切无所取、无所执著,你所得的受用就超过阿罗汉、超过辟支佛。你要问为什麽会超过?阿罗汉、辟支佛超越六道轮迴得六种神通,那个神通作用,你们看过小说《西游记》,那比孙悟空高明太多了,孙悟空才只七十二变,阿罗汉、辟支佛的能力,孙悟空不能比,差太远了,小巫见大巫。可是比起菩萨修无所取著三摩地,那还差得远!

这个经文后面,我们就不要一句一句看,一句一句看耽误很多时间,我把这个大意跟诸位说出来。菩萨虽然修得这个三摩地,他也不执著,也不会以为我已经得无所取著三摩地。你要有这个一念,你三摩地是假的。为什麽?你还有取、还有著。正如同须菩提尊者在《金刚般若经》那一会裡面所表现的,释迦牟尼佛讚歎他,他得无诤三昧。佛讚歎他,同学大家都尊重他,他自己说,「佛说我得无诤三昧,我自己决定没有这个念头说我得无诤三昧」,这就对了。如果他自己要著了相,「佛说我得无诤三昧,我得无诤三昧了」,他什麽也没得到。为什麽?他还有妄想、还有分别、还有执著,那哪裡是无诤三昧?真的、假的就在这个地方辨别。

我们自己要认真的反省检点,然后才晓得,大乘佛法确确实实不容易修学,几个人能不执著?如果你还有分别执著,换句话说,所有一切大乘法门对你来说都非常难修。因为一切大乘法门都要离相,都要不执著。你试试看,你参禅,你能得定吗?你能开悟吗?中国禅宗很盛,中国禅宗最基本的经典就是《金刚般若波罗蜜经》。禅宗五祖忍和尚是从这个经上开悟的,以后传到六祖,祖祖相传,以《金刚经》印心、做证明,你有没有入《金刚经》这个境界。实在讲,六祖大师,你看这一部《六祖坛经》裡面,掌握《金刚经》上只有几句话就行了。「不取于相,如如不动」,不取于相就是不著相,用现代话来说,不受外界的诱惑,外面五欲六尘你可以接触,绝对不受诱惑。从不受诱惑说明为禅,禅就是不受诱惑;定是什麽?定是如如不动。不起心、不动念、不分别、不执著,叫禅定。你能做得到吗?见色闻声还会起心动念,你怎麽能修得成功?所以我们明白这个道理,了解这个事实,回头自己想想,这个路子我不行,我没有能力。我们接触境界还是会起心动念,听到、见到不如意的事情,心裡还有一点不高兴,比从前有进步就是了。从前是很不高兴,现在虽然面孔没有什麽表情,但是心裡头还是有那麽一点点,这就不行。你才晓得这个事情难!

所以,这淨土宗就好,淨土宗不必要断烦恼,也就是说妄想分别执著可以不必断,能够带业往生,就是带业可以超越六道轮迴、超越十法界,这个是太稀有了。千经万论,所有一切法门裡面都没有这种说法,所以这个法门叫难信之法。你跟人家讲,人家都不相信,哪有这种便宜事情,哪有这个道理?所以这个法门,佛菩萨、祖师大德都给我们讲,这是诸佛的境界,等觉菩萨都搞不清楚;等觉菩萨要不是得佛力加持,他也说不出。而这个法门的殊胜,能度一切苦恼众生,唯独这个法门九法界统度,平等得度,这是《无量寿经》经题上就显示出来了,没有比这个法门更殊胜的。我们这一生遇到这个法门不是容易事情。古大德常常叹息,你能够在这一生当中,听到阿弥陀佛的名号,遇到《无量寿经》、《弥陀经》,这是无量劫来稀有难逢的因缘。你今天的因缘具足,不简单!善根、福德、因缘现前了,你要能够掌握住,你这一生就问题解决了。因缘,是你能遇到;善根,是你遇到了能信、能解,信解是善根;发愿专修往生,这是福德。善根、福德、因缘,这三个条件统统都具足,哪有不得生的道理!所以说万修万人去。这是稀有难逢的大法,我们一定要珍惜。

这一年多来,我们选《般若经》跟大家同修在一块研究讨论,目的在哪裡?就是看到这些年来大家念佛功夫不得力。不得力的原因,就是对于一切法看不破、放不下。不能看破、放下,虽然念佛,你这一生也不能往生。所以这一年多来,特别选般若这一部分的经论,我们再做一次研究讨论,帮助大家看破、放下,然后老实念佛,求生淨土,我们的目的达到了。在今天这个世界,今天这个世界是天下大乱的世界。我们台湾社会乱,走到全世界哪个地方不乱?没有一个地方不乱。每一个角落裡面,我们所遇到的这些人充满了贪瞋痴,他们所想的、所做的都是损人利己,个个人都是这个想法,个个人都是这个做法,这个世界哪裡会太平?这个趋势今天没有办法把它止住,还在不断的去发展,这是非常不好的预兆。这个非常不好,就是大劫难之前的预兆。在这个大环境裡面,我们应当怎麽样救自己?救别人救不了,救不了别人,要知道救自己,救自己是决定可以做得到的。

真正要救自己,印光大师的教训就太好了,非常切实,有用。他教给我们四句话,可以说老人家一生自行化他,就没有离开这四句。第一句「敦伦尽分」。我们要把人做好,要懂得伦常,要知道自己的身分地位,要尽到自己的义务,这就是敦伦尽分。分是本分,如果你在家裡面你是父母亲的身分,你要爱护你的子女,父慈子孝,你以慈悲心照顾你的子女是你的本分;做儿女的,对父母要尽孝是他的本分。先把这个做好,就是人做好。兄友弟恭。君义臣忠,君是领导人,你在社会上,无论大、小单位,你开个店,你是老板,你就是君,下面你这些伙计,那就是臣,每个人把每个人的工作做好,义务做好,我们人就做好了。

第二句是「闲邪存诚」。这一句话,现在人看到,很多人不懂什麽意思。闲是防止的意思,对于一些邪恶你要知道防范、要懂得防止,特别是邪知邪见。你看现在的电视、广播、报纸、杂志裡面,都是诱导人去邪思,不能不防范。特别是年轻人正在求学的,染上这些东西,麻烦可就大了。所以你要知道防范,要知道存诚,无论对人对事对物要用真诚心,闲邪存诚。

「老实念佛,求生淨土」,这两句大家好懂。印祖一生自己修行和教化众生就是这四句,这四句就是印光法师。而他对于大众,特别著重在防非止过上,就是「闲邪存诚」这一句,他用的力最大。他提倡《了凡四训》、提倡《感应篇彙编》、提倡《安士全书》,劝人到处去讲解,大量的印这些书去流通,帮助这个社会,使大家都能够明白因果,深信因果,这是挽救现在的世道人心。你今天跟他讲道理、讲事实,他不能接受;真正懂得因果报应,他起心动念自然就有个约束。这是印祖一生做出样子给我们看。

所以最近这些年,台湾到处也提倡《了凡四训》,这是好现象。我们希望把印祖他老人家的教诲、德懿,能够向全世界推展,才能够收到效果。我们这一个地方好,邻居不好,不行,我们不打他,他来打我们,这个麻烦大了。这些地方都要懂得。所以今天因果报应的事实、理论要向全世界去推展,希望能够化解第三次世界大战。第三次世界大战爆发,给诸位说,没有输赢的,这个战争是大家同归于尽,没有胜负的,是个毁灭性的战争。怎麽样挽救?人人知道因果报应,心裡就有个收歛。这是我们想帮助社会,帮助这个世界。对自己来讲,这个世间我们已经住厌了,我们要移民到极乐世界去,我们有我们的打算。他们这些人还不知道有极乐世界的,希望他们别打仗,好好的过日子,我们总算对得起他们。

所以《般若经》是教我们开智慧,是教我们了解宇宙人生真相的。真正明白了,当然就放下,当然就看破。印祖这四句话,我们就真正可以做到,为什麽?起心动念为众生、为社会,不为自己。佛菩萨这些教训不难做到,今天大家说好难好难,难在哪裡?捨不得牺牲自己的利益,就难在这裡。起心动念都为自己想,没有为别人想,这是极大的困难。如果我们能起心动念都为众生想,不为自己想,佛法很简单、很容易,一点都不难。希望我们从般若经论裡头细心去体会这个真实义,帮助我们做人,帮助我们工作,帮助我们念佛求生淨土。今天时间到了,我们就讲到此地。

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