无量寿经科注第四回学习班(第90集)视频/MP3/文字/自了法师、宽圆法师、开了法师、开熏法师

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無量壽經科註第四回學習班  自了法師、寬圓法師、開了法師、開熏法師  (第九十集)  2014/10/9  澳洲淨宗學院  檔名:02-042-0090

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老法師:大家請坐,好,開始。

學生:尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲,阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是:「時時作臨終想——從海賢老和尚反省我們求往生的信願(四)」。

一、念佛祕訣。生死心不切,大家都很著急,不少人在問:怎樣才能生死心切?如何對治生死心不切?我們曾經在歷代祖師大德的著作裡面去尋找,尋找念佛的祕訣,最後發現六個字:時時作臨終想。歷代祖師傳給我們念佛的祕訣,就這六個字:時時作臨終想。濃縮起來就一個字:死。對於「死」這個話題大家不要忌諱,有人談死色變,我們往往該忌的東西不忌,不該忌的東西去忌。古人說:現在即須畏懼死亡,臨終時則無所畏懼;我等相反,現在無所畏,臨終時唯以手抓胸,手忙腳亂。大家都羨慕海賢老和尚念佛的功夫,他念佛的功夫怎麼成就的?每一時、每一刻都當成今生最後一刻,拼命念佛。生死心不切,從哪裡下手?從痛念無常下手,時時作臨終想。

宋朝草庵禪師寫了一篇《念佛訣》,簡單扼要,不到三百字。這篇開示很短,但可以說是歷代祖師開示念佛祕訣的經典代表作,對指導我們念佛非常寶貴。草庵禪師在《淨土聖賢錄》榜上有名,往生極樂世界。《念佛訣》:阿彌陀佛誰不能念,而偏難念;西方極樂世界誰不願生,而罕得生者,蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者,其唯死之一字乎?死之一字在念頭上,境緣自然冷淡,情愛亦自輕微。名利勢豪,向此處俱用不得;見聞知解,到此時也行不得。四大各離,將何所靠;孤魂無主,安得自由。此時不見彌陀,恐逢羅剎;不生淨土,恐入驢胎。莫視此事為緩!明日之事,今日不知。莫將此事為輕,錯過今生,沉淪永劫。是一切事無如生死大事,則事事皆不切之事。於一切時總作臨命終時,即時時皆念佛之時。如是念佛,斯為切心。如是切心,方生淨土。須下死功夫,才成淨業。常念死時節,方肯切心。此乃成佛之階梯,是誠念佛之妙訣也。

二、且不死心。且不死心就是認為自己暫且不會死的心,這是我們普遍的心態。大家雖然都意識到自己終究難免一死,每個人都知道自己總有一天會死,生命是很短暫的念頭和想法大家都有,但是卻在每一個日子裡,天真的認為死神不會在今天降臨,就這樣直至命歸黃泉的那一刻,都執持著自己萬壽無疆的念頭。我們不是認為自己不會死,而是總認為:還早、還早,還沒有輪到我死,我今天不會死,今年也應該不會死。這是我們內在、隱形的心理狀態。所以,念佛修行的大事一拖再拖,今天等明天,今年等明年,總認為還有時間、還有時間,而往往在這個等的過程,無常突然到來。死亡從來不會跟我們提前預約,回想一下親朋好友,不少人都在認為我還不會死的心態中死去,身邊的例子比比皆是。有位老人生病臥床,那天要求她兒子燉一碗燕窩給她吃,吃完之後,她跟兒子說:我還不會死,我不會那麼快死。然後她兒子就去上班了,結果在去上班的路上,就接到電話說母親已經斷氣。

生生世世,我們多是久住惡道,假使少部分時間偶爾來一下善道,也多是投生在不能修行的地方,縱然難得有一次得到能夠修行的人身,但是沒有如理修持正法,原因就是這個且不死心。總是想著我還不會死,因此修行不精進,這種狀態害了我們一生又一生。有一位藏傳佛教公認的大成就者,一位康巴的修行人特地前來拜訪,請求傳法。成就者什麼也沒傳,經過再三請求,成就者拉著他的手誠懇的說:「我也會死,你也會死;我也會死,你也會死;我也會死,你也會死!」這樣重複三遍,並告訴修行人:「上師的訣竅沒有別的,我也發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。」康巴人聽完後,依此教言精進修持,終獲成就。人家說,某人得了癌症,快要死了。其實每個人都要死,我們沒有一個不死的,只不過是遲早而已。古人告訴我們:晨不念死,則晝空過;晚不念死,則夜空過。以念死來策勵我們趕緊念佛,時時作臨終想。

三、死期不定。《集法句經》云:「上午所見多人之中,便有下午不見而亡者;下午所見多人之中,便有次日上午不見者。」生命非常脆弱,就像泡泡,隨時可能破掉。我們看小孩子吹的泡泡,它就算平平穩穩在空中飛,說不定什麼時候碰到障礙物就破掉了。而我們的現狀,古人舉了一個比喻:譬如從險峻的高峰墜地,在下墮空中的過程,我們還快快樂樂,若無其事,不知道趕緊念佛,隨時啪的一聲墜地,終將粉身碎骨。我們自從受生之後,就像待宰的羔羊被牽往屠宰場一樣,剎那剎那的被牽引到死亡面前。與上個月相比,這個月更接近死亡;與昨天相比,今天更接近死亡;與白天相比,夜晚更接近死亡;與上一剎那相比,這一剎那更接近死亡。死亡並非像你憶想的那樣緩慢而充滿規律,它所出現的方式、因緣及時間永遠是無法確定的。由於死期的不定,你又怎能保證明年、明天或下一時刻自己不是在惡道中輾轉呻吟?所以死亡不會等待誰浪費了大量時間,還能輕鬆充分的做好迎接它的準備後,姍姍來遲。故當你看到死亡的迅猛與怖畏後,要放下對世間的追逐與執著,努力修行以圖改變命運!

現在車禍的發生率極高,我能保證自己出門不遇上車禍嗎?無法保證。幾年前有位父親去接放學的兒子,兒子剛出校門,見到父親就高興的跑過去。這時突然來了一輛卡車把孩子撞飛,當場死亡。父親被突如其來的慘禍驚呆了,哭著朝孩子跑過去,剛好一輛轎車從他後面開來,把他當場壓死。孩子的母親聽到丈夫和兒子雙雙斃命街頭,無法接受,在絕望中服毒自殺。家裡的祖母一天中失去了兒子、兒媳、孫子,心臟病發,也在搶救無效中死去。再想想,我能保證在哪種威儀中不死?走著會死,站著會死,坐著會死,睡著會死,口裡吃東西時會死,大笑時會死。有人走著,突然倒在地上,就再沒有站起來;有人在月台上站著,被擠到鐵軌上壓死;有人吃東西一口堵在喉嚨裡噎死;還有個清朝官員私吞賑災銀兩,前一刻還睡著,突然坐起來,口吐鮮血而死。往昔我們造了那麼多業,怎麼能保證下一刻決定不死?黃檗禪師說:我且問爾,忽然臨命終時,爾將何抵敵生死?須是閒時辦得下,忙時得用,多少省力。休待臨渴掘井,做手腳不辦,前路茫茫,胡鑽亂撞。苦哉苦哉!在面對死亡時,我有什麼把握?按照多數人目前的情況來看,死後不墮三惡趣的把握都沒有!但是,只要一心靠定阿彌陀佛,就可以在臨終往生淨土,徹底脫離輪迴苦海。所以,早一天念佛,在死時就能多一分把握。

四、今日必死。死無定期,即在今日以後,百年以前,死亡已定,而在此中間時段,死亡何日來臨亦無固定日期,即今日死或不死,皆無法決定。譬如,有一猛利無比的大敵人,從今日起至某日間,知其決定會來殺害我,然而不知何日到來,必須日日對彼謹慎防備。我們對死亡的態度也應當如此,日日謹慎防備。所以古人教我們,把一向今日不死的心態,轉變為今日必死的心態,每天都當作生命的最後一天。在生命的最後一天我們應該幹什麼?當然是連命都不要的念阿彌陀佛,求生淨土,哪裡還會去忙毫不相關的世間俗事?果真發起今日必死的心,日日如是,念佛功夫自然得力,像海賢老和尚一樣。《竹窗隨筆》中有一則公案:一位僧人常年患肺結核,卻未生起必死之念。若對其提及死亡,便會不悅。時蓮池大師命人轉告,望其速速籌備後事,一心正念。彼卻言:「男子生病,最忌生日前死去,待生日後再做考慮。」當月十七號為其生日,豈料十六號便猝然而逝。此僧死前數日,仍執著今日不死,故未籌備後世之事,下場極為可悲。

五、痛念無常。古人教我們,無常不但要念,而且要痛念。你思惟無常,思惟到有一種痛感,這種痛感策勵我們去念佛。無常隨時會來,來了我不念佛、不往生,我到哪裡去?一旦真的能夠痛念無常,我們的念佛沒有問題,個個功夫得力。我們深有體會,沒有無常心而繞佛,只不過是讓腳白白的疼痛而已。念佛念不下去,提起無常,無常是一種源源不斷的原動力,推動我們拼命念佛,一刻都不敢放鬆。我們念佛懈怠、懶散,晃晃悠悠,原因是沒有如救頭燃的緊迫感,總以為時間還很多很多。

舉兩個無常的例子:一,這是我很多年前在雜誌看到的一則真人真事,但印象還很深刻。二戰期間,有一對夫婦逃難,跑了一天很累,來到河邊,兩人想洗洗臉、喝口水再繼續跑。兩人在岸邊同時趴下身體捧起河水來洗臉,抬起來的時候,丈夫的頭瞬間不見了。因為當時炮火連天,子彈飛行的速度非常快,當丈夫抬起頭的一瞬間,正好一個彈片飛過去,把他的頭削掉。妻子當場發瘋。這就是無常,沒有料到的。

二,《明宮史》裡記載:明朝天啟六年五月初六,北京西南王恭廠一帶,發生了一起破壞慘重的災難。這天早上,天色皎潔,忽然空中響聲如吼,從東北方逐漸傳到京城的西南角。隨之灰氣湧起,屋宇動盪。忽然空中一聲巨響,好像天崩塌下來一樣,四周頓時一片漆黑,像亂絲、像五色、像靈芝形狀的煙氣沖天而起,很久才散去。東自順成門大街,北至刑部大街,長約三、四里,周圍十三里,上萬間房屋和兩萬多人都變成粉碎狀,瓦礫、人頭、手臂、大腿、鼻子、耳朵等紛紛從空中落下。一瞬間大街上的碎屍堆積如山,散發出濃烈的血腥味和焦臭味。不但人員傷亡慘重,包括驢馬雞犬都同時斃命。在紫禁城裡施工的兩千多名工匠,從高高的腳手架上被巨大的響聲震落,絕大多數工人被摔成肉餅。成片的樹木被連根拔起,飛落到遠處。石駙馬大街有一尊五千斤重的大石獅子莫名其妙的飛出順成門外。象來街的皇家象苑房全部倒塌,成群的大象受驚而出,四處狂奔。有個坐著八抬大轎的女人正好趕上這場劫難,轎子被砸壞放在大街中央,裡面的女人和八名轎夫全都不見了。有個人正跟六個人講話,突然他的頭顱不翼而飛,身體撲倒在地,旁邊的六個人卻安然無恙。

我們總是覺得,無常是別人的事,不會發生在我身上。錯了,無常發生在他身上,也同樣會發生在我身上。我們常常給別人助念,有沒有想過,不定哪一天,會是別人給我助念;我們常常給別人寫牌位,有沒有想過,不定哪一天,就輪到別人給我寫牌位,我變成已故的某某人。佛經說,火燒頭燃,尚可暫置,無常盛火,應速除滅。

蓮池大師《竹窗隨筆》中有一則故事:說有一個老人死後見到閻王,責怪閻王不早告知其死訊。閻王回答說:我早告知過了,你的眼睛視力漸漸模糊,這是一次告知。你的耳朵漸漸聽不清了,這是二次告知。你的口齒漸漸損壞,這是三次告知。你全身一天天的衰弱……告知你很多次了。這是針對老年人說的。一個少年也責怪閻王:我眼睛明辨、耳朵靈敏、口齒利索、身體強健,閻王為什麼不早告知我呢?閻王回答說:也有告知你的,你自己沒有察覺罷了。東邊鄰居有四、五十歲就死亡的人吧?西邊鄰居有三、二十歲就死亡的人吧?還有不到十歲,以及幼童嬰兒而夭折的吧?這不是告知嗎?良馬看見鞭影就前行;一定等到錐刺入皮膚的,那是懶怠的劣馬了。後悔感嘆就來不及了!海賢老和尚往生前一天下午,還和弟子們一起在菜地裡幹活,與平時沒有兩樣,沒有人會想到他要走了。這是給我們上了一節生動、深刻的無常課,示現無常,我們看懂了嗎?

六、走出誤區。很多很多的同修說,太忙沒時間念佛,等老了、退休了再念。這是無常心沒有生起來,這種想法非常危險。天如禪師《淨土或問》中詳細解答這個問題,問曰:一生造惡,臨終念佛,帶業得生,又無退轉。此彌陀願力,誠乎不可思議矣!然則我於生前且做世間事業,直待臨終,然後念佛,可乎?答曰:苦哉苦哉,何等愚謬之言也!砒霜酖酒,毒中之毒。今汝此言,毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己,又且誤賺天下曰僧曰俗善男信女,皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者,乃是宿有善根福德因緣,方遇知識,方得念佛。此等僥倖,萬萬人中無一個半個。汝將謂人人臨終有此僥倖哉?豈不見《群疑論》云,世間有十種人臨終不得念佛:一者善友未必相遇,故無勸念之理;二者業苦纏身,不遑念佛;三者或偏風失語,不能稱佛;四者狂亂失心,注想難成;五者或遭水火,不暇至誠;六者遭遇豺狼,無復善友;七者臨終惡友壞彼信心;八者飽食過度,昏迷致死;九者軍陣鬥戰,奄忽而亡;十者忽墜高巖,傷壞性命。如此等十種之事,皆是尋常耳聞眼見,不論僧俗男女,人皆有之。或宿業所招,現業所感,忽爾現前,不容迴避。爾又不是神通聖人,有宿命通,能知臨終有業無業。又不是有他心、天眼,能知臨終好死惡死。如上十種惡緣,忽然遭著一種,便休了也;便做手腳不得了也;便有知識、活佛圍繞,救爾不得了也;便須隨業受報,向三途八難中受苦受罪,到那時要聞佛名不得了也。直饒爾無此惡緣,只是好病而死,亦未免風刀解體、四大分離,如生龜脫筒、螃蟹落湯,痛苦逼迫,怕怖慞惶,念佛不得了也。更饒爾無病而死,又或世緣未了,世念未休,貪生怖死,擾亂胸懷;若是俗人,又兼家私未明,後事未辦,妻啼子哭,百種憂煎,念佛不得了也。更饒爾未死以前,只有些少病痛在身,忍疼忍苦,叫喚呻吟,問藥求醫,祈禱懺悔,雜念紛飛,念佛不得了也。更饒爾未病以前,只是年紀老大,衰相現前,困頓龍鍾,愁嘆憂惱,只向個衰老身上左安右排,念佛不得了也。更饒爾未老以前,正是少壯之日,正好念佛之時,稍或狂心未歇,俗務相關,東攀西緣,胡思亂想,業識茫茫,念佛不得了也。更饒爾清閒自在,有志修行,稍於世相之中,照不破,放不下,把不定,坐不斷,忽有些子境界現前,一個主人隨他顛倒,念佛不得了也。爾看他老病之時,少壯清閒之日,稍有一事掛心,早是念佛不得,況待臨終時哉?何況爾更道,且做世間事業,爾真痴人,說此痴話,敢保爾錯用身心了也!且世間事業,如夢如幻,如影如響,哪一件有實效?哪一件替得生死?縱饒廣造伽藍,多增常住,攀求名位,交結官豪,爾將謂多做好事,殊不知犯了如來不體道本、廣造伽藍等戒。豈不見道,有為之功,多諸過咎,天堂未就,地獄先成,生死未明,皆成苦本。眼光落地,受苦之時,方知平生所作,盡是枷上添枷,鎖上添鎖,鑊湯下增柴炭,劍樹上助刀槍。袈裟下失卻人身,萬劫難復。鐵漢聞之,也須淚落!祖師如此苦口勸人,曾許爾且做事業,待臨終方念佛乎?又不見死心禪師道:世間之人財寶如山,妻妾滿前,日夜歡樂。他豈不要長生在世?爭奈前程有限,暗裡相催。符到奉行,不容住滯。閻羅老子不順人情,無常鬼王有何面目。且據諸人眼裡親見,耳裡親聞,前街後巷,親情眷屬、朋友兄弟、強壯後生,死卻多少?世人多云:待老來方念佛。好教爾知黃泉路上無老少,能有幾人待得老到,少年夭死者多矣!死心如此苦口勸人,曾許爾且做事業,待臨終方念佛乎?當思人生在世,能有幾時?石火電光,眨眼便過。趁此未老未病之前,抖擻身心,撥棄世事。得一日光景,念一日佛名。得一時工夫,修一時淨業。由他臨命終時好死惡死,我之盤纏預辦了也,我之前程穩穩當當了也。若不如此,後悔難追。思之思之!

問曰:上文所云抖擻身心,撥棄世事。今世網中人,間有境緣順便、身意安閒者,則可依此而行。其有世事不容撥棄者,又當何以教之?答曰:世網中人,若是痛念無常,用心真切者,不問苦樂逆順、靜鬧閒忙,一任公私幹辦、迎賓待客,萬緣交擾,八面應酬,與他念佛兩不相妨。不見古人道:朝也阿彌陀,暮也阿彌陀,假饒忙似箭,不離阿彌陀。又云:竹密不妨流水過,山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重,力量稍輕者,亦須忙裡偷閒,鬧中取靜。每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲,定為日課,不容一日放過。又有冗忙之極,頃刻無間者,每日晨朝,必須十念。積久功成,亦不虛棄。念佛之外,或念經、禮佛,或懺悔、發願,種種結緣,種種作福,隨力布施,修諸善功以助之。凡一毫之善,皆須迴向西方。如此用功,非唯決定往生,亦且增高品位矣。

七、抓緊念佛。《入胎經》說:人壽一百歲之中,有一半時間是被睡眠睡掉,最初十年幼稚無知(沒有修行的意樂),最後二十年衰老無力(沒有修行的精力),中間二十年又因愁嘆苦憂和瞋恚等煩惱耗去許多時間,從身體所產生的種種疾病,又耗去了一部分光陰。七除八扣,真正能修行的時間少之又少。古人說:假如一個人的壽命是六十年,這六十年中,除去飲食、睡眠、疾病,其餘能修行的時間尚且不到五年。就說這五年,我們都用在念佛嗎?聲聲佛號都是真信切願嗎?明代一元大師曾作詩云:「西方急急早修持,生死無常不可期,窗外日光彈指過,為人能有幾多時。」時時作臨終想。

東抄抄,西摘摘,拼拼湊湊成這篇報告,不過這篇報告正是在廣釋印光大師的一個字:「死」字,這個字含義無窮。報告過程恐有錯誤,懇請師父上人及諸位善知識批評指正,不吝賜教,望眾慈悲,布施歡喜。阿彌陀佛!不肖弟子釋自了叩呈。

老法師:自了法師這篇報告,是提醒我們對於求生淨土要早做準備。特別是在現代這個時代,我們看到媒體的報導,電視的播放、還有網路,我是不接觸,但是能夠體會得到。昨天晚上我看了一片光碟,是香港一次講座裡面錄下來的,節目做得非常好,宣揚傳統文化。當中插了一些新聞報告,我看到之後很有感觸,這些新聞報告實際上是提醒我們,社會的動亂會造成嚴重的災難。心地稍微清淨的人都能看得很清楚,確實跟古大德所說的,「人命在呼吸之間」。我們有沒有這個高度的警覺心?很少人有。

我每天念佛、拜佛、繞佛,每個念頭都是求阿彌陀佛來接引我往生。我自己相信,我總有一天會見到阿彌陀佛,他帶我到極樂世界。為什麼?我天天念他。我對於現前這個世界,多災多難,度過了八十多年,沒有絲毫眷戀。為什麼還有些事情我要做?那是隨緣,「隨緣消舊業,莫更造新殃」。是有助於正法久住,有助於接引大眾,特別是淨宗法門,我遇到了,我會做;我沒有遇到,我不會去找。我所找的,就是求阿彌陀佛早一天來接引我,其他的都沒有放在心上。所以同學們對於我,也別想著我會能住多久。這個事情很多人問我,我說我不知道,我沒有神通,阿彌陀佛知道。不定什麼時候,阿彌陀佛就帶我走了,我毫無留戀、毫無牽掛,這真的。為什麼?這幾十年在大乘經論裡面,完全明白了,這個世間萬事萬物都是假相,根本不存在。

彌勒菩薩說得最清楚,所有的現象都是在高頻率振動之下產生的幻相。物質現象、精神現象都不離一念不覺,一念不覺就是動相,一念不覺就是阿賴耶。自性裡頭有沒有一念不覺?沒有,一念不覺是假的,不是真的。可是迷失了自性之後,他把這個東西當作真的。如果真正知道那是假的,我們的心就定了。定是什麼意思?身心世界徹底放下了,這就定了。不但世間法放下,佛法也放下了,《金剛經》大家念得多,《金剛經》上就有,「法尚應捨,何況非法」,非法是世間法,法就是佛法。為什麼?佛法是因緣生,佛法是假的,佛法是從迷失自性而建立的,幫助眾生回頭是岸,眾生只要真的一回頭,就沒有佛法了。如果再念著佛法,又迷了,被佛法迷了,那就錯誤了。自性清淨心中一法不立,沒有一法,這才叫清淨。

但是自性是我們無法想像的微妙境界,它雖然一法不立,它又能現一切法。怎麼現的?感應,眾生有感,自性是自然有應。為什麼會有感應?因為真妄是一體,真心跟妄心是一個心。真心不動,妄心動,所以一念不覺就是妄心動了,這個現象在佛法裡叫它做根本無明。根本無明就是一念不覺,通常我們在學習課堂裡面,常常說的起心動念就是的。但是起心動念這句話很不好懂,真正懂得的人真的是不多,因為這個起心動念是極其微細,依彌勒菩薩的說法,高頻率所產生的現象。這個現象有精神現象、有物質現象,頻率多高?一秒鐘二千一百兆次,一秒鐘。我們今天看的電視,數碼電視,最先進的電視,一秒鐘是一百次,頻率生滅是一百次。我們實際這個現象裡面是一秒鐘二千一百兆次的生滅,你怎麼會知道?它就在現前,包括我們身體,一切現象都是在這個頻率所產生的,根本它就不存在。

《金剛經》上說三心不可得,那心就是念頭,前念過去了,不可得;現念,說現在,現在過去了,不可得;未來的還沒來。過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,三心不可得,這說真話,這是事實真相。所以修行修什麼?八萬四千法門都是佛的方便,黃葉止啼而已,不是認真的,但是把眾生欲望的目的都滿足了,不是究竟法。究竟法,必須要放下。般若講得簡單、講得徹底、講得圓滿,一切都是誘導我們回歸自性的。真正回歸自性了,佛教導我們的目的達到了。自性什麼樣子?《般若經》上所說的,不可得,如果有所得,那就錯誤了。為什麼無所得?一切法、一切現象是自性變的,你真的回歸自性,你知道整個宇宙是你自性變的。

因此我們現在還沒有覺悟,還迷在六道裡頭,六道裡面一切的因果,自己要完全負責任。有沒有天堂?有。天堂從哪來的?自己的業識變現的。有沒有地獄?有,也是自己業力變現的。上帝有沒有?有,自己業識變的,統統離不開業識。能現能生是自性,惠能大師講得好,「何期自性能生萬法」,遍法界虛空界,就是十法界依正莊嚴,全是自性所生所現。自性所生所現,實際上是一真法界,我們叫真,只有這一個是真的。其他的都是假的,十法界是假的,六道是假的,夢幻泡影。為什麼會有假的?假是通過阿賴耶,阿賴耶會變,自性它能現,能生能現,阿賴耶能變,把它變成十法界,把一真法界變成十法界,把一真法界變成六道輪迴,與任何一個人不相干,自己變的。

我們自己在日常生活當中,面對著人事物,這是我們境界,起心動念太重要了。要用什麼樣的心來對待?《無量壽經》的經題上告訴我們,清清楚楚、明明白白,清淨心、平等心、正覺心(覺悟的心),清淨平等覺,你完全生活在真相裡頭,這個真相就是實報莊嚴土,實報莊嚴土自然現前。你起心動念了,降了一級。住在一真法界裡面,就是實報土法身大士,統統是明心見性,統統是不退菩薩,阿惟越致菩薩。如果起心動念,就降一級了,降一級變成什麼?三乘菩薩。三乘菩薩住哪裡?住十法界裡面菩薩法界、佛法界,住這兩個地方,比我們高。我們為什麼?我們不但有分別而且還執著,起心動念、分別執著全有,全有在哪裡?在六道輪迴。

六道輪迴墮進去容易,出來好難。今天我們遇到佛法了,佛法有無量法門,只有一門能幫助我們,在這一生當中脫離六道輪迴,回歸實報土。往生到極樂世界,就回歸實報土,這法門不可思議。雖然說法門平等無有高下,為什麼?門門都能通達實報土,無量法門,門門都通達。問題有的路好走,有的路不好走,這一點要知道。淨土法門不靠自己,完全靠阿彌陀佛,所以叫他力法門,完全依靠阿彌陀佛。只要你真正相信,沒有絲毫懷疑,絲毫懷疑會障礙你不能往生,要真信、要切願,我的願真實,我不想住這個世界,我也不想住十法界,我一心一意就想求生極樂世界,親近阿彌陀佛,就這一念,除這一念沒有第二念。這能不能往生?決定得生。你在這世間還有別的念頭,還有其他的放不下的,你這一生的往生未必能實現。那要怎樣讓我們這一生能往生?這一份報告提出來了,常常想到人命無常,我能知道我明天還在世間嗎?明年還在世間嗎?所以還常常為明天想、為明年想,還往後十年想、二十年想。這是什麼?這作夢,夢幻泡影。

不能沒有這個想,這個想是替別人想,不是替自己,這很重要。我這一口氣還沒斷,我替別人想,對他們有好處,絕不是對我自己想。我們現在想,想的就是十年,現在先從道德講堂辦起;希望三年之後,提升到多元文化論壇;再有個三年,我們可以正式辦一個研究院,培養師資。準備什麼?準備辦大學。這是早年張其昀先生在台灣所做的這個例子,我看到了很佩服。他辦這個文化大學,文化大學的前身是學院,我在那個學院教過四年,我到美國去了。他的這個學院的老師,是他早年辦的研究所,研究所拿到博士、碩士學位,之後建文化學院,他們畢業就就業了,到學校教書。現在這個學校,從學院正式成為大學了。我們是看到他這個成就,所以我想到我們要辦研究所,將來研究所畢業的學生,我們建宗教大學。所以有很多人問,宗教大學打算什麼時候啟動?十年以後,我們這一個階段一個階段,真正做好確實是能夠兌現的。我能不能看得見,我不想這個。

這個想法你們大家覺得有道理、覺得可行,應該好好努力,這是一樁好事。我們的目的就是佛陀所說的,幫助一切眾生離苦得樂,為這個。佛法要興旺,傳統文化要振興,需要安定的社會,動亂的社會不容易實現,一定要社會安定。道德講堂跟多元文化論壇,可以幫助這個世界化解衝突,恢復安定和諧,能做到這一點。有這個基礎,這樣的環境,中國傳統文化跟大乘佛法,乃至於所有宗教,所有傳統好的文化,都能夠發揚光大,所以這是一樁好事。可是我們自己念念求生淨土,對這個事情不是想我要把它做到,我才不想這些事情,想這個累死人,想這個生煩惱,我不生煩惱。諸位一定要懂得,這篇東西多看,多看幾遍,認真學習,對我們修淨土有很大的利益。好,看下面的。

學生:參加戒學研習班心得報告,「持戒念佛就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。慚愧愚痴弟子寬圓,承蒙佛菩薩慈悲加持,有幸參加此次澳洲淨宗學院戒學研習班。在此弟子滿懷無量感恩,將自己此次學習之膚淺心得冒昧呈於,師父上人及諸位仁者足下,以供批評指點。

師父上人告訴我們,戒律的核心是戒體,而戒體就是菩提心,就是真心。所以,持戒念佛可以用另外一句話來理解,「發菩提心,一向專念」。師父上人告訴我們,現在念佛人多,但往生者很少,原因就是欠缺菩提心。如何落實菩提心?菩提心是戒律的核心,菩提心落實在生活中就是嚴持戒律。所以,真正持戒的生活就是充滿真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心的生活。持戒是真誠的,持戒不是跪在佛菩薩面前責心懺悔時欺騙佛菩薩。真誠的發露過失,認真分析自己犯錯的原因,勇猛的改正過失,以真誠心對待一切人、事、物,是真誠的持戒人。

持戒是清淨的。持戒不是在生活中增加多餘的煩惱,持戒不是增加自己的分別與執著,因為持戒應該感得的是清淨。故對內,謹防內心細微之貪瞋痴念,減少自己的分別與執著;對外,隨緣接眾,恆順眾生,隨喜功德,是清淨的持戒人。持戒是平等的,持戒不是自以為是;戒律不是我們在生活中衡量別人過失的標準,因為持戒應該感得的是平等。平等不是我們和別人一樣高叫平等,自卑而尊人是真平等。故謙和待人,只見自己過,不見他人非,是平等的持戒人。持戒是正覺的。持戒不是懷疑一句佛號的功德威力而別求他法。一句彌陀,為法界之大總持;一句彌陀,蘊含一切諸佛名號,蘊含一切經、一切律、一切論、一切陀羅尼;一句彌陀,是從果上修,是當生成佛之無上奇特妙法。一句彌陀,唯真具正覺者能信。故堅定我們對一句佛號為修行大總持之信心和對極樂世界之願心,是正覺的持戒人。持戒是慈悲的。持戒不是遠離大眾,不是為了成就自己持戒的形式而斷他人入佛門之機。故,以柔軟心,恆順眾生,隨喜功德,饒益一切有情,是慈悲的持戒人。持戒,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心的落實。反之,菩提心也是檢驗我們持戒偏差與否之標尺。《華嚴經》云:「忘失菩提心,修諸善根,是為魔業」。菩提心從何處始?從孝養父母,奉事師長始。故曰,孝名為戒,戒以孝為宗。若無《弟子規》之根基,嚴持戒律將無門而入,終成一張空談。

菩提心到何處謂無上?放下萬緣,一心念佛,求生極樂,是無上菩提心。準此,何謂持戒之無上境界?放下萬緣,一心念佛,求生極樂。故持戒從落實《弟子規》始,以一心念佛求生極樂為終。持戒念佛。持戒,就是菩提心在生活中的落實;念佛,就是一向專念阿彌陀佛。持戒念佛,就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛!淨律一體,淨律本來一體。一句彌陀,圓滿矣。佛法如海,深廣無盡,汲取一滴,試做研討。

慚愧弟子寬圓,業障深重、智慧短淺,錯誤之處,懇請師父上人及諸位大德批評指正。阿彌陀佛!慚愧凡愚弟子寬圓頂禮敬呈。

老法師:圓師在此地說出來了。持戒是一切法門的根本,今天持戒有問題,問題在哪裡?問題在沒有根,都放在這裡。根是什麼?這裡說出來了,持戒要從落實《弟子規》開始,《弟子規》是第一個根,第二個根是《感應篇》,第三個根是《十善業道》,我們稱它為儒釋道的三個根。具足這三個根才能學戒律,這三個根是第一福,淨業三福第一福,有第一福才能夠學第二福,第二福是以第一福做基礎。我們對於孝順父母,對於尊重師長,這孝敬。我常常講,孝是中國傳統文化的根,是大乘的根;敬是本,根本。孝用父母來表,做代表,敬以老師來做代表,一個孝、一個敬,這是根本。沒有孝順心,沒有恭敬心,戒律做不到。沒有第一福,這淨業三福就不會有第二福,第二福才「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,所以這是小乘。從這個再往上提升這大乘福,才「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這菩薩自行化他。這很高,這沒有深厚的根基,你怎麼能學得成?

多半學戒的,我們從年輕時就看到的,持戒、持午,自視很高,瞧不起別人,這個持戒得的結果是什麼?得的結果是傲慢。增長傲慢、增長瞋恚,錯了。持戒的時候,經上告訴我們,你得的結果是清淨心、平等心,大徹大悟,明心見性,你怎麼可以搞到貪瞋痴上去了?這種現象很普遍,你去細心觀察,持戒人有沒有貪心、有沒有傲慢、有沒有嫉妒?統統都有。佛的戒律如果是這樣的,我們學它幹什麼?這什麼原因?沒有基礎。古人基礎都紮得好,特別是這三個根,多半都是在家庭教育裡面就紮好根了。古人家教嚴,認真,現在中國古時候這種家庭教育,二戰之後沒有了,我再沒有看見了。抗戰時期還有,大家庭還有;抗戰以後沒有了,家沒有了,家教沒有了。換句話說,你想學東西,根沒有了,家沒有教你,學校沒教你。怎麼辦?我們今天想學戒律,這個根不穩,戒律就不牢靠,會有偏、會有邪,偏邪一進去,這戒律就有問題了。所以這三個根比什麼都重要,能夠把《弟子規》裡頭講的一百一十三樁事情統統可以落實,表現在生活工作、待人接物;深信因果,善惡的報應,再提升到《十善業道》;由《十善業道》接到戒律裡,「受持三皈,具足眾戒」,不會偏差了,跟自性逐漸相應。

這篇報告雖然簡單、不長,你的認知是正確的,這就是章嘉大師所講的看破,你看破了。真正得受用要放下,應該放下的全放下。專修淨土的,好!知道這一句佛號,三聚淨戒都在這一句佛號裡頭,心裡頭念念都是佛,沒有雜念、沒有妄想,他怎麼會犯戒?所以,它是無量法門的大根大本,戒律的基礎就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。如果不用這個,不用這個,用小乘《阿含》、《成實》、《俱舍》,用這個做基礎。中國人為什麼不用?那個很麻煩、很複雜,沒有中國儒道這麼樣的親切簡單明瞭,所以中國用儒道代替小乘。過去有成實宗、俱舍宗,有兩個宗派,小乘的,宋朝以後就沒有了,中國變成純粹大乘,八個宗派,小乘戒律也變成大乘。所以《四分律》,律是小乘,但是精神是大乘。好,我們大家知道就好,下面看看底下的。

學生:尊敬的師父上人,尊敬的諸位法師,尊敬的諸位大德同修,大家好,阿彌陀佛! 慚愧學生開了,今天向大家恭敬匯報的內容如下:

甲、看破放下,老實念佛,求生淨土。祖師在經典當中開示,人生第一樁大事,唯此生死大事。古人警惕心很高,被這花花世界迷了,貪染世情不思出離。《無量壽經》云:「世間人民,不順法度。奢淫驕縱,任心自恣。……瞋恚愚痴,欲自厚己。欲貪多有,利害勝負。」世間之人為什麼會這樣?還是因為沒有看破,不知道娑婆苦,極樂有多樂。師父上人在經教當中常常勸我們,修學第一步要放下見思煩惱破身見,格除對身體的貪愛,要知道六道輪迴之身是四大假合的業報身。出家修行之人對此身當作不淨觀,首先「住處不淨」:母親懷孕時胎兒住在子宮裡,被夾在生熟二臟之間,那裡邊污穢不淨,母親如果喝一口冰水,胎兒就好像在寒冰地獄裡;喝一口熱水就好像在八熱地獄裡,這十個月叫胎獄,苦不堪言。而往生極樂世界之人,臨終阿彌陀佛手捧蓮花前來接引,進入花內,如處宮殿,結跏趺坐,轉八識成四智,於七寶蓮池內,自然化生,花開見佛悟無生。再次「當體不淨」:我們的身體乃業報所生,九孔排污惡露不淨,古人曰,花瓶包糞。而往生之人,《無量壽經》云:「生我國者,善根無量,皆得金剛那羅延身,堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才」。往生極樂之人,皆得金剛不壞之身,佛光常注,辯才無礙。說經行道,語如鐘聲。看到如此聖境,才真正體會到,阿彌陀佛的無盡慈悲,今生若不能往生,那就大錯特錯了。

乙、淨土法門,二力並用,方能往生。有這麼一個故事:大意是,從前有一隊阿拉伯商人,在沙漠中行走,他們是虔誠的回教徒,他們經常說的一句話就是,「真主會保佑我們的」。到了晚上該露營休息了,阿拉伯商人仔細的把駱駝拴好,其中有外來的商人就問,這駱駝還用拴嗎,不是有真主在保佑你們嗎,他會幫你們看好駱駝的?阿拉伯人回答道:既要相信真主,又要拴好駱駝。這看起來很簡單的一句話,卻蘊含了很深的道理。學生剛學佛的時候,有一次學生開車送幾位朋友出行,我邊開車邊回頭講話,有人提醒學生開車要小心了,學生還笑著說:「沒事,佛菩薩會保佑我們的。」現在反省當時的言行,就是只相信真主,卻沒有拴好駱駝。其實相信真主和拴好駱駝,是一不是二,因為眾生只有如法奉行聖教,上帝、真主、神明、佛菩薩才真能幫得上我們。

淨宗是他力法門,是個特別法門,八萬四千法門全靠自己,只有這個法門是他力法門,非常特殊。淨土學人只有全身心的投靠彌陀慈父,完全靠阿彌陀佛四十八大願的臨終接引,方能往生極樂不退成佛,確確實實完全靠他力。我們如何才能靠上彌陀之他力,必須是我之自力去靠他力。如果我相信阿彌陀佛真有,極樂世界真有,自己在修學上卻悠悠泛泛,一暴十寒,將來肯定不能成就。

學佛就是改過,改過才是真學佛,等改到無過可改的時候,我們就成佛了。改過就要從最難剋處剋將下去,師父上人在「無量壽經科註第四回學習班」第八十一集為我們開示到:「不造罪業,最重要的不說別人過失。學佛、普賢菩薩稱揚人的善,不說人的惡。不但不說,根本就不能把別人的過失放在心上,放在心上我們虧就吃大了,我的心變壞了;不放在心上,揚善隱惡。」是的,六祖大師云:「若真修道人,不見世間過」,學生把這句話已經落實兩個多月了,稍許有些體會,剛開始做的時候確實挺難,心裡總犯嘀咕,我確實看到他做的不對,如果不指出他的過失,他將來墮落下去了怎麼辦?後來發現這位學長不但沒有墮落,還一天天的在進步。真的要相信,「人之初,性本善」,人人都有好善好德之心。而且還發現雖然我不說了,自然會有人來提醒他的。這一幕一幕的場景,真像佛菩薩在給學生演戲一樣,就是為了救度我這個迷惑之人,翻然悔悟,真是看一切人都是菩薩,唯我一人實是凡夫。

現在學生看別人過失的習氣,就淡了很多很多,隨之而來的好處,就是心清淨了許多,因為眼睛不向外看了,耳朵不向外聽了,反過來看自己、聽自己、反省自己。這才發現自己滿身的過失,改自家過失都來不及,哪有閒心論他人短長!無限感恩師父上人的諄諄教誨,這些教誨我們只有去落實了,才能體會出其中之殊勝法義。今生能得人身,聞佛法,遇明師,又有上印下信法師和館長的真心護持,師兄弟們的互幫互助。可以說萬事齊備,只欠真幹了。學生當下只有看破放下,老實念佛,求生淨土,才能總報一切眾生之深恩厚德。

以上是慚愧學生開了粗淺的學習報告,錯誤之處請求尊敬的師父上人、諸位法師、諸位大德同修慈悲批評指正,學生樂意接受。至誠頂禮感恩,阿彌陀佛!恭祝師父上人法體安康,六時吉祥,法喜充滿,光壽無量!

老法師:確實修行是這個樣子的,佛菩薩的保佑是真的不是假的,但是我們要有感,他才有應;我們沒有感,佛菩薩就不會應。一定要記住,諸佛菩薩永遠他們不起心不動念,跟我們不一樣就在此地;我們不起心不動念,就成他們了,就跟他們在一個階層了。我們六根接觸六塵境界,起心動念、分別執著,這就六道眾生。法身菩薩,他們六根接觸六塵境界,看得清楚、聽得清楚,樣樣清楚,他沒有起心動念、沒有分別執著,這是我們不能不知道的,這個境界說起來很簡單,做起來是非常不容易。六根在六塵境界裡頭,能夠斷見思就證阿羅漢;能夠斷塵沙煩惱這就是菩薩,三乘菩薩,別教的十住、十行、十迴向;能不起心不動念就是法身菩薩,別教是地上菩薩,圓教是初住以上,住諸佛如來實報莊嚴土,他跟哪個佛有緣,他就到哪個世界去。實報土裡頭最殊勝的,十方諸佛也肯定、也承認,沒有不讚歎阿彌陀佛的極樂世界,超過十方一切諸佛的報土。這也是給我們一個很大的鼓勵,希望我們念念不要忘記阿彌陀佛,不要忘記極樂世界,我們能看破、能放下,能夠真信、切願、專修,都會有成就。後面還有一位是吧?還有一位,好,還有時間。

學生:尊敬的師父上人,尊敬的諸位法師,尊敬的諸位大德同修,大家好,阿彌陀佛!慚愧學生開熏,今天向大家恭敬匯報的主題是:「週六懺悔課學習分享」。

感恩道場的安排,讓我們每週六都能參與大家的懺 悔課。學生每次都是抱著一個去學習的心態參加,大家都是我的老師,我是學生,我是去學習的。真的每次的懺悔課,聽了之後都有很多值得學生學習的地方,每位學長的報告都像一面鏡子一樣,映照學生的心,也確實感覺到依眾靠眾的力量很大,要感恩大家。本週的學習讓學生有一個很大的感觸,真的人人都是老師。參學的班級,有一半的學長是剛來道場不久,但進步很大,都是那麼真誠、坦率、老實、聽話,學一點,做一點,很感動。大家在一起互相幫助,互相照顧,很和睦。也讓學生感到很慚愧,自己真的不如大家。也讓學生意識到一點,絕對不能輕視後學,不能輕慢任何一個人,要學習夫子的心態,三人行必有我師,自卑而尊人。

每週,帶班的班長在大家報告完之後,都會給大家分析一下問題,幫助大家調節,讓大家能夠快樂的學習。班長很認真負責,非常有耐心,有慈悲心,捨己為人,讓學生很感動。每次班長在最後也都會留一點時間給學生,跟大家聊幾句。學生都很慚愧,不知道該說些什麼,有時候是把自己聽大家報告值得學生學習的地方,跟大家報告,有時候是有些可以改進的地方,提出自己的看法,幫助大家。意識到一點,我是去參學的,一定要擺好心態。突然想到師父上人的教誨,記得師父上人在講經中曾說過,師父上人的法緣很好,很多地方都歡喜師父上人去講經。什麼原因?師父上人懂規矩,這規矩是雪公太老師教師父上人的,到別人的道場去講開示,必須要懂得規矩,就是僧讚僧,讚歎道場,讚歎和尚,讚歎所修的法門,讚歎大眾,這叫懂規矩。學生想到這一點可以落實到我們每個班級,每個班級也是一個小的團體,團體要興旺,一定是要建立在和合的基礎上。所以我應該做的,就是要幫助大家建立對班長的信心,對班長的信心愈強,大家得到的利益愈大,這個班級就愈發的有凝聚力,能團結在一起,這是真正在幫助大家。所以意識到這一點之後,學生就朝著這個方向來說,讚歎班長,讚歎大家的修學,給大家動力,落實僧讚僧。

自己在修學改過方面,其實這一點做得很差勁,團體的和睦方面,往往自己都是起負面的影響,影響到師兄弟們,這是要深深懺悔的一點。因為自己的知見重,有時自己的想法看、法會冒出來。在學習方面有自己的偏好,在共修的時候沒有跟大家一起,偷偷的看自己喜歡的內容,讓大家起心動念了。這是自己破壞了團體的和睦,動了道人心,要懺悔改過,再不能幹這種事了。這都是自私自利,我執深重的表現。為了團體的和睦,學生一定努力改過,放下小我,擴開心量,做個老實人。師兄們很用心,把我們能夠在團體中共同能落實的,一些實際生活、學習中能落實真誠心、恭敬心的地方列出小條目,每天上課前能夠溫習一下,提醒自己,提起觀照的心。師兄們的用心,學生要學會珍惜,學會感恩,不能再隨著自己的性子來,好好改過。和睦相處,從身邊的師兄弟開始,慢慢擴大跟任何一個眾生都能和睦相處。最後不能忘記老實念佛,爭取見佛,阿彌陀佛!

以上是慚愧學生開熏粗淺的學習報告,錯誤之處請求尊敬的師父上人、諸位法師、諸位大德同修慈悲批評指正。學生樂意接受,至誠頂禮感恩,阿彌陀佛!恭祝師父上人法體安康,六時吉祥,法喜充滿,光壽無量。

老法師:同學們報告都很好,最重要的我們要把它落實,要真正做到就得受用,得受用就生法喜,就法喜充滿。修行就是修正自己錯誤的行為,特別是自己的,不是別人的,這叫修行。行為無量無邊,總的歸納起來不外乎三大類,第一個是念頭,念頭是意業的行為,身口意三業,這個是造業的根本,一定要在這裡下功夫;第二個,口業,言語;第三個,身業。我們的造作,再多的行為,不出身口意三大類,有了過失、有了錯誤,把它修正過來叫修行。所以修行不是做表面的,每天拜懺、每天讀經、每天研教、每天念佛是不是修行?如果真的能把我們身口意所造的善、不善業都止住了,那叫真修行。

要知道三業造作,善業感三善道的果報,惡業感三惡道的果報。自性清淨心裡頭沒有六道輪迴,沒有十法界;換句話說,十法界的染淨,六道輪迴的善惡統統是假的。因此我們斷惡修善不要把斷惡修善放在心上,放在心上你就執著了,就變成業了。不放在心上,心上只有阿彌陀佛,那我們這個業叫淨業。為什麼?六道輪迴裡頭沒有感應,感應在西方極樂世界。這個道理一定要懂,這是真修。在起心動念之處,在言語造作之間,自己要曉得,念頭善惡、言語善惡、作為善惡統統要清楚。首先斷惡修善,這個善是利益眾生,不想自己,自己也包括在其中。想自己變成自己的業,所以不能把這些東西放在心上,心上只准許放阿彌陀佛。這是專修淨業的,真想往生的。惡業不放在心上,善業也不放在心上,染業不放在心上,淨業也不放在心上,我們往生到極樂世界品位就高了。放在心上的,斷惡修善放在心上,生凡聖同居土;不放在心上的,生方便有餘土,提升了;真正做到不起心不動念的,這個很難,太難了!他往生到實報莊嚴土。也就是說,生到實報土都是法身大士;也就是說,念佛人用念佛的方法修成了理一心不亂。不分別、不執著是事一心不亂;理一心不亂就是明心見性,見性成佛。

海賢老和尚的功夫,你們聽光碟,細心去讀《永思集》,你會發現他念到理一心不亂。他什麼都知道,這只有理一心不亂的人可以說,沒有達到這個境界說我什麼都知道,這是大妄語,大妄語的果報在無間地獄。這是他透了信息給我們,一句佛號,功夫成片、事一心、理一心。他的稟賦好,為人老實、聽話、真幹;學習的心態好,他學習雖然就一句佛號,師父教他一直念下去,他真聽,九十二年沒有拐彎,就是一直念下去,沒有夾雜。我們可以說,他真正念到不懷疑、不夾雜、不間斷。這樣的功夫,三、五年一定功夫成片,成片就是心裡頭只有阿彌陀佛,其他東西全放下了,妄想雜念全放下了。這個境界決定得生,會感得阿彌陀佛來給你信息,來鼓勵你,會告訴你,你的壽命還有多少年,等你壽命到的時候,佛來接引你。聰明人他趁著這個機會,他會跟佛說,我的壽命不要了,我現在跟你走。行不行?佛一定會帶你去,阿彌陀佛慈悲到極了!

海賢老和尚在這個世界上,一年比一年增上,提升,他提升到理一心不亂,跟阿彌陀佛,隨著自己心念念阿彌陀佛,阿彌陀佛就出現。所以你說他見阿彌陀佛,不是十次、八次,為我們證明真有極樂世界、真有阿彌陀佛,他跟阿彌陀佛見面次數太多了,極樂世界也見太多次。我們祖師初祖慧遠大師,一生見佛四次,海賢一句阿彌陀佛念了九十二年,你想他見佛多少次?我們不能再懷疑了,死心塌地一句佛號,跟他一樣不拐彎,一直念下去。我們相信自己將來也能達到他的境界,只要肯放下,不是難事情。這一句佛號包括一切諸佛的名號,佛的名號都包括,何況菩薩!包括一切經教,包括三聚淨戒,一句佛號是大圓滿,大總持法門,不能不知道。太難得、太稀有了!希望我們大家努力,將來的一會是在西方極樂世界,在阿彌陀佛的大講堂。今天時間到了,我們就學習到此地。

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