楞严经(第20集 文字/mp3)净空法师讲于台湾景美华藏图书馆

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楞严经  (第二十集) 1979/9 台湾景美华藏图书馆  档名:07-001-0020

第20集A

第20集B

【佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】

 

经文讲到此地,可以说每句话都非常的重要。因为一切众生自无始以来,习惯于运用攀缘心。阿难尊者虽然证得初果,还是不例外,不但初果的圣者是这样的情形,纵然是证到四果罗汉,或是权教菩萨,都没有例外的。如果我们继续以能够「推穷寻逐」做为自己的真心,我们永远没有法子见性,在佛法八万四千法门当中,除了净土以外,任何一个法门都不能得到解脱。这样说,修净土可以?给诸位说,修净土可以,这就是净土法门称为不思议的法门,所谓是难信之法。为什么可以?净土经里面有三辈九品,用攀缘心来念佛可以念到事一心不乱,事一心不乱也很不错,可以往生西方极乐世界方便有余土。但是西方世界的实报庄严土,那要看你在同居、方便土里面几时开悟,悟的什么?悟这是妄心。能够将妄心舍弃,这才能够从方便土升到实报庄严土,实报庄严土是理一心不乱。由此可知,实报土与十方诸佛国土没有两样。极乐世界最殊胜、最不可思议的,是带业往生的同居土,这是真正难信之法,在佛法里唯有这个法门可以得度。因此我们自己一定要认真的反省,自己是什么样的根性,自己在平常是如何的用心?假如我们在平常像阿难一样,以能够推穷寻逐的攀缘心以为是真心,我们要是跟阿难一样,换句话说,只有净土可以有一点成就,除了净土修任何一门都不会有结果,这是我们应当要牢牢记住的。

 

佛在《楞严经》这一段里面呵斥阿难,我们要明了,佛为什么呵斥他?阿难在楞严会上回小向大,一心要圆成无上菩提,求佛指示最初方便。最初方便这就是第一个基础的修因,第一个基础修因是讲什么?就是讲因地心。心有真有妄,如果依然用妄心来修,与真性、菩提涅槃永远不会相应,所以才呵斥他。指示出如如不动的真心、不生不灭的真心,这就是六根当中的根性,向下会详细讨论到,有「十番显见」,举见性来说明是我们的真心。由此可见,世尊对于真正发心的修行人实在是大慈大悲,不嫌麻烦,再三、再四说明这个道理,以及修学的方法。前面曾经说过,攀缘心是生死根本,要误以为真心,实在是一种很大的迷惑。阿难尊者在释迦一代时教里面,所表现的是迷情深厚,因此不能够回光返照认取真心,这才引起世尊在此地大声一喝,正如同禅宗里面棒喝的味道是相同的。

 

这样的一个手法,这也是教学的方法之一,一定要等待机缘成熟,这种棒喝才有效果,这个一棒才把他打醒过来。机缘没成熟,那一棒打下去打不醒的,甚至把他打死那就坏了。所以这种教学方法是一定要契机,这机里头有时节因缘。我们看看前面,阿难尊者与世尊这一问一答已经说了不少的道理,所以这是时节因缘成熟,这个时候猛喝一声,确实能够收到相当的效果。阿难经这一喝,这是非常震惊,于是离开座位,请教佛陀,「这要不是我的心,那是什么?它有没有个名称?」在上一次我们曾经谈到,阿难在此地听到佛这句话吃了一惊,是非常的震惊。我们读经读到此地,或者是讲到这个地方,我们有没有这个态度?假如有这个态度,我们就有入处。没有这个态度,看了好像无所谓的看过去,「释迦牟尼佛呵斥阿难,又不是呵斥我」,好像与自己痛痒无关,我们读了是不惊不怖。上一次我说不惊不怖只有两种人,一种是过来人不惊不怖,一种所谓是麻木不仁之人他不惊不怖。我们不惊不怖是属于哪一种人?自己要晓得。

 

我们看看今天佛所说的,就是答覆阿难,『佛告阿难,此是前尘虚妄相想』。我们先一句一句来说,什么叫做「前尘」?尘是指六尘,就是六根所接触六类的境界,眼所见的我们叫做色尘,耳所闻的我们称之为声尘,六尘就是身外一切诸法。六尘,色声香味触法,在唯识里面所讲是属于依他起性,虽然是假的,因缘和合而有,当体即空。我们这个心的形相比这个还要假,为什么?是前尘虚妄的相想。相本来就是虚妄的,根尘相接触的时候,六识,识变现六尘的妄相,由于变现这个妄相,又引起意识的分别执着,末那也叫做意,第六识的分别、第七识的执着、第八识的含藏这就叫做想,所谓是念想缘虑。佛把凡夫妄心的体相作用一语道破,这个能够思惟推想的妄心,就是前尘虚妄相想的心,并没有自性,它体是什么?体是根尘识和合之物。诸位要晓得,根尘是虚妄的、依他起的,识是遍计所执,比依他起还要虚妄,哪里是真实?

 

正如同佛在《圆觉经》里面所讲「六尘缘影」,这四个字也说得非常好,把妄心的形相都给形容出来。如果我们误认缘虑是自心,那就好比一个人把明镜的光影当作镜体,这是绝大的错误,佛法里面所谓迷失自心就是误认缘影,像阿难尊者在此地所表现的一样。缘影之心,在真心里面好比是沧海一滴,所以佛在楞严会上告诉阿难,「汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物」,这句话讲得何其明了。假如我们能够在言下悟入,那真是一了百了;要是不悟,还是误认缘影为自心,那与认物为己、认物为心没有两样。所以说真心隐而不现,不是真心真的没有了,妄随真起的,没有真哪来妄?好像我们一个人在光明之下有个影子,没有人哪来的影子?我们要把影子就当作人,这是错误。佛在此地说『惑汝真性』,由于汝无始以来一直到今生,全都是错认了,错认了当然就错用。也可以说无始劫以来一直到今天(他讲的是阿难,实际上就是说我们),我们错用了心,我们都是用妄心,从来没有用过真心。这个地方是比喻『认贼为子』,把妄想心当作是真实心,我们的法身慧命、功德都不能够显现,就是这个错认障碍了。

 

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