阿弥陀经疏钞演义(第110集/文字/mp3)净空法师主讲

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阿弥陀经疏钞演义  (第一一0集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0110

 

 

请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第二二三页:

 

钞【闻名睹形者,是亲疏一对,知者耳闻则思慕愿见,识者目击则奉事不违也。】

 

这一句是解释《疏》里面「闻名钦德曰知,睹形敬奉曰识」这一句,意思是说明世尊这些常随的弟子,用现代话来说,就是知名度都非常高,当时国内国外都知道这些人物。他们每个人都有特殊的专长,在以后经典里面,结集的人都用他们来代表佛法。『闻名』是听说这个人,『睹形』是曾经见过这个人。闻名是『疏』,见面当然是『亲』,亲疏一对。再说知识,知是闻名的意思,『耳闻则思慕愿见』,愿见不一定见到,识那就是已经见到了。这是简单解释什么叫知识。

 

钞【见形见心者,是浅深一对。知者则面对光仪,识者则神交意地也。】

 

这里面有『浅深一对』,就是我们跟一个人曾经见过面,见过面是认识,可是没有深交,跟他不常往来,如果有深交常往来,这个认识就比较深了。所以认识里头也有浅深差别不同,这一句说这个意思。底下大师引用一个公案,这个公案是出在佛经里面的。

 

钞【如二僧觐佛,其一道亡,佛以亡者为先见我,即见心之谓也。】

 

这个故事是说有两个出家人想去见佛,而距离相当遥远,那个时候又没有好的交通工具,都是徒步去的。经过旷野找不到水,在那个时候是缺乏水源,好不容易见到水,但是这个水里面有虫,吃这个水那当然就杀生了。其中有一个出家人持戒很严,不敢吃,就渴死了,当然他就没有见到佛了。另外一个渴得无可奈何,他就喝了水,以后见到佛了。见到佛,佛就问他:你从哪里来?他说:我们两个人结伴来见佛的,一个人在中途因为不敢饮这个有虫的水,渴死了。佛就告诉他:那渴死的人,他老早就见到我了,你来得太晚了。说明那个见佛是心见,这个见佛是形见,身见不是心见。所以这里头有浅深的差别,『佛以亡者为先见我,即见心之谓也』。

 

钞【知即识者。】

 

『知』、『识』也可以合起来用。

 

钞【犹言相知相识也。】。

 

一直到这个地方都是解释知识。

 

钞【德高望重,名满天下,人人知之,人人识之,故曰众所知识也。一说举众之中,此为多知多识,人天眼目,云众导也。】。

 

这又是一个讲法,所以解释知识,它里头一共有三层的意思,以这一层为最深。这是说在大众中,大众就是佛的常随大众,这一千二百五十五人当中,他们几个是非常杰出的人才,所以没有人不知道,没有人不认识的,这个称之为『众所知识』。所以是『人天眼目』,可以代表佛领导大众的。这就是佛的学生里面杰出的学生,可以代佛说法的。

 

钞【今人称善知识,亦具二义。】。

 

这是引伸的意思,我们常常称人为『善知识』。这个善知识有两个意思:

 

钞【一者对恶而言,以我所知识,有善有恶,今是善之知识故。】

 

这个意思浅,凡是对一般不作恶的人都可以称他为善知识,我们同修彼此见面都可以称为善知识。第二个意思就深:

 

钞【二者此人有了然之知,卓然之识,人所不及,是知识之善故。】。

 

这个意思就深了,是对那些有修、有学、有证之人,称他们为善知识,就像此地这一千二百五十人,他们是真正有修、有证的善知识。

 

疏【称理,则自性无漏,是罗汉义。自性无迷,是知识义。】

 

这是从心性上来说,就是称性而谈。什么叫做漏?『漏』是个比喻,像我们的茶杯,茶杯如果有漏,它的作用就失掉,我们盛的茶水就漏失了。佛用这个做比喻,比喻我们的法性,如果我们法性要是有漏,法性里面的般若智慧功德就漏掉了,比喻这个意思。我们看到一个器皿它有漏,很明显的可以看出来它破损了。我们法性什么地方破损了呢?实在讲法性并没有破损。法性上面如果起了烦恼执着,我们法性的功德就透不出来了。所以这个「漏」,就是烦恼执着的代名词。『无漏』就是没有烦恼,没有执着。阿罗汉见思烦恼断了,我执破了。没有执着、没有烦恼了,这就称之为阿罗汉,这是小乘。如果大乘来说,见思、尘沙烦恼都没有了,我执、法执都断尽了,这是大乘阿罗汉。大乘阿罗汉,通常我们讲十地菩萨(法云地的菩萨),称为大阿罗汉。

 

『自性无迷,是知识义』。「迷」,通常讲有两种:一种是「根本无明」,一种是「枝末无明」。根本无明要到等觉菩萨才能破;枝末无明,阿罗汉就破了。我们常常看到佛经上说,「四谛十二因缘」,十二因缘第一个就是无明,「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入」。第一个是无明,那个无明是枝末无明,无明破了就证阿罗汉、辟支佛果。所以阿罗汉跟辟支佛所断的是枝末无明,不是根本无明,这是我们要把它认识清楚的。根本无明破了,那就成佛,所以等觉菩萨还有一分生相无明。「自性无迷」,就是无明破了。底下有详细的解释:

 

钞【心源本寂,则诸漏全空;心体本明,则群迷安在。】

 

『心源』是我们的真心,「心」是真心的,为什么叫它做源?「源」是源头,是起源。十法界依正庄严都是我们真心变现之物,所以心为万法的根源,这称之为「心源」。『本寂』,本来是寂灭相,清净寂灭,正像经上所说的「诸法从本来,常自寂灭相」,这是一切法的真相,像《般若经》上常讲的「诸法实相」,一切法的真实相确确实实是清净寂灭。那么现在,一切法是不是清静寂灭?还是清净寂灭,这个是真的,决定不是假的,可是我们见不到这个境界。

 

《仁王经》上将菩萨的修行分为五个阶段,最高的那个阶段叫「寂灭忍」。寂灭忍是什么?就是他证得诸法寂灭相,他看到了。他看到一切法确确实实不生不灭、不来不去、不垢不净,他看出来了。这个见解跟诸佛就没有两样。寂灭有三品:下品寂灭忍,刚刚证得这个寂灭的境界,「生灭灭已,寂灭现前」,到这个境界,是法云地的菩萨;中品寂灭忍是等觉菩萨;上品就是如来,这个在修行上是最高的境界。比这个境界低一层的就是「无生法忍」,我们常常在回向句子里面讲:花开见佛悟无生。无生法忍比寂灭忍要差一级,那也是大菩萨们所证得的。明心见性才能见到无生法忍,就是见到一切法不生不灭,但是还没有到寂灭。

 

为什么我们见不到这个境界?佛给我们讲得很清楚,因为凡夫他有妄想执着而不能证得。诸法寂灭相实在就是在眼前,佛决定不是说离开我们眼前一切物相,他证得一个特殊的境界,没有。万象在我们面前,我们为什么看到一切相在动?是我们心在动。你几时心要不动了,看到外面境界相也不动,你就能看到真相。正因为我们心在动,念念都在生灭,我们用的是生灭心,一个念头生一个念头灭。佛在经上讲「一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭」,我们今天用的是生灭心,用生灭心看外面境界相,这一切万相都是生灭相。说实在话,不是境界有生灭,是我们心有生灭,所以看到外面境界就生灭了。因为我们有执着,所以一切境界里面就有差别,就不平等。这一切的弊病,都是我们自己心里面生出来的。

 

佛菩萨与我们到底哪个地方不同?就是用心不同,佛菩萨用清净心、用平等心,所以看到一切法都是清净平等的;我们今天看一切法用分别心、执着心、妄想心、高下心,所以在一切法里自生麻烦。这个麻烦实在讲一切法里头没有,统统是自己心里有,自己在生活当中以为有,错就错在这个地方。于是起惑造业受报,制造生死轮回,根源是从这里来的,我们一定要晓得。

 

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