阿弥陀经疏钞演义(第144集/文字/mp3)净空法师主讲

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阿弥陀经疏钞演义  (第一四四集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0144

 

 

请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第三0八页:

 

钞【金者四义,一色无变,二体无垢,三转作无我,四能令人富。】

 

七宝,都是着重在表法上。『无变』就是「常」的意思。经上讲的常乐我净,金表这个意思,金的颜色不变,常义;『无垢』就是清净的意思,净义;『转作无我』,常乐我净里面的我义;『能令人富』,乐义。所以它含着有「常乐我净」这四个意思在里面。

 

钞【银四义同,而功稍劣。】

 

『银』也有这四个意思,但是在体质来讲,银不如金。

 

钞【琉璃青色,是其正译。】

 

这是现在一般的解释。

 

钞【又名不远者,不远,山名,山出此宝,以近波罗奈城故。】

 

它还有这个名字叫『不远』,琉璃的矿山距离波罗奈城不太远,不远的地方就有,它取这个意思。

 

钞【水玉者,今水晶也。】

 

『今』是近代,此地讲近代就是明朝末年。因为莲池大师是明朝末年人,他说「今」就是指那个时候,那个时候已经称为『水晶』。

 

钞【砗磲言大贝者。】

 

就是贝壳,贝壳当中大的。

 

钞【贝为海中介虫,大者名宝,一云非梵语,以其似车之渠。渠者,辋也。】

 

『辋』是轮,这是讲它的纹路,纹路是圆的,像车轮一样。

 

钞【赤珠者,佛地论云:赤虫所出,有天赤珠,名因陀罗,非世所有。大论,真珠或出鱼腹,或出蛇脑,或出蚌胎,或生竹中,则色非定赤,故以前译为正。】

 

『赤珠』,赤虫所出,这个东西很稀少,所以它很名贵,是七宝之一。《大智度论》讲,是真珠一类。一般珍珠是蚌壳里面生的,也有鱼腹生的、蛇脑生的,还有竹子里面长出来的,则色非定赤,故以前译为正。

 

钞【玛瑙者,或云丹丘之野,鬼血所化。】

 

这是古人的说法,现在我们晓得它是一种化石。

 

钞【一云如马脑故。】

 

『马脑』,不同的马,其脑的颜色有红黄青黑白等分别,十分珍贵。

 

钞【庄严者,有整齐义。较饰者,有文彩义。以斯严饰,则如前或以一宝二宝,乃至七宝之类是也。】

 

『庄严』,我们通常人讲的美丽,就是佛法所讲庄严的意思。美一定是整齐,零乱就不美了。『较饰』就是文彩,较是比较,饰是装饰,装饰再加上比较这就是精心设计。西方极乐世界不需要人精心设计,它自自然然就是那么样的美。『以斯严饰』,以七宝庄严、较饰。

 

钞【又此七宝,姑取名同此方,实则不类。】

 

经上讲的『七宝』,是拿我们这个世间希有的,我们认为是珍宝,做一个比喻说说而已;实际上,西方极乐世界的物质我们这个世间没有,怎么样说,我们也没有办法真正的了解,没见过、也没听说过。说到我们这个世间七宝,我们见过,想象大概是这个样子,真正的样子不同。怎么不同法?此地说:

 

钞【如天金天银,已非人世所有,何况彼土。】

 

这是讲天上,欲界天也有金银,但是他们那个金银跟我们这个世间成色决定不相同,我们的金银不能跟他相比,何况极乐世界!《无量寿经》讲西方极乐世界那个物质之丰富庄严,第六天(他化自在天)的珍宝跟西方极乐世界比,千万亿倍都不相类,没法子比,这是我们要知道的。

 

疏【又七宝者,常喻取贵重义,如梵网中说。】

 

佛常常在经上跟我们讲七宝,取『贵重』的意思,这从《梵网经》上说的。

 

钞【贵重者,梵网经菩萨心地品,言弃舍大乘经律不学,而学外道二乘邪见等者,如舍七宝,反取瓦砾,对瓦砾言,故知宝者取贵重义。】

 

这是说出佛在经上为什么常常说七宝,用意绝对不是让我们贪图物质的享受,这里面有很深的意思,这个地方为我们说出来。这是说一切众生,如果你遇不到这个缘,那你是没有福报!如果遇到这个缘,那你是有福报的人。有福报的人遇到缘,缘就是我们今天讲的机会,机会你遇到,你不能掌握,不能抓住机会,让这个机会空过,实在太可惜了。能真正把机会抓住,这就是七宝的意思,这就是贵重。你遇到佛法,你不学大乘法,你去学外道,现在学外道的人很多!或者你学小乘,声闻缘觉的二乘是小乘,外道跟小乘都叫做邪见,因为知见都不正,这就好比舍七宝取瓦砾,瓦砾就是砖头瓦块,哪能跟七宝相比?这就等于不识货,不懂得贵贱,取这个比喻。话说回来,我们现在遇到大乘,诸位真正取了大乘没有?我觉得没有。虽然你没有去学外道、没有去学小乘,可是你今天依然是邪见学大乘,所以大乘你还是学不到!现代人认假不认真,你跟他说假的,欢喜!你跟他说真的,他拒绝,他反而不要,这就很糟糕。大乘虽然普遍都是,他不会学。

 

学佛要有学佛的条件,古人讲法器,你是不是一个法器?如果你不是一个法器,这个法给你没用处。譬如我们想要水,问你你有没有盛水的工具;我有一个杯子,我这杯子就是法器,我可以盛水。你拿那个大杯子来,我就给你盛多一点,你拿小杯子来,就给你盛少一点,各如其量!你说「我没有盛水的工具」,那我这个水给你,你拿不去!所以你要是一个法器,你才有资格学佛法。法器是什么?就是你有能力接受佛法的条件,这才能成就。古德最欣赏的两种人:一种上智,一种下愚。这两种人真正善知识得到都当作宝贝看,为什么?他是法器,他很能成就。上智之人,这一说他就通了,他没有怀疑,他就明了,他能依教奉行。下愚之人知道他自己没有智慧,知道他自己不如人,所以他也很谦虚很老实,教他怎么做他就怎么做,他很乖肯听话,这人好学。当中一段就麻烦,自以为聪明,俗话所谓「高不成低不就」,你跟他说,他也能懂得;你叫他做,他意见很多,这样的人反而不能成就,俗话说「聪明反被聪明误」,世智辩聪。

 

现在这个时代,世智辩聪太多了。小孩从小,天天看电视,满脑袋邪知邪见,他怎么能学佛法?没有古时候人来得天真!古人没这么多信息。如果住在农村,日出而作,日没而息,除这个之外,他什么都不知道,他头脑单纯,学什么东西都容易。现在的人头脑很不简单,学佛法就成了大障碍。就是在从前那么单纯的社会里面,一般还要受五年的训练。刚刚入佛们,无论出家在家要受五年的训练,这就是佛门里常说的五年学戒。这个戒不是经典里头的戒律,而是守老师的教诫,修福修慧。

 

佛是福慧二足尊,就是福跟慧都圆满的人,福圆满了,慧也圆满了。学佛就是学福学慧,福慧怎么学?要修!要认真去修福修慧。佛法自始至终就是要求我们修福修慧。慧从哪里学起?从根本智学起。什么叫根本智?根本智是无知,《大般若经》所说的「般若无知」,先从这里学起。我们今天搞颠倒了,今天学有知,唯恐自己不知,样样都要知,这就错了。那个不是真智慧,那是什么?妄想!今天你不是求佛法的智慧,你是求妄想,一天到晚打妄想,还怕妄想不够,拼命再去学妄想,这个很糟糕!修福就是要服务大众,服务社会,服务一切众生,福是从这个地方修的,至少得用五年的时间来修学。修福,《沙弥律仪》里面二十四门威仪统统是修福。这二十四门威仪,佛虽然是跟出家人讲的,在家人一样可以修学。

 

至于修根本智,也就是说你要先把心定下来,让心得到清净,然后用清净心去闻法去读经,你就有开悟的可能。如果你没有一颗清净的心,你听一辈子经、念一辈子经不可能开悟,那个悟是从清净心里面开的,这个诸位一定要知道。如果我们从读诵里面得到智慧,这是佛经上说的世智辩聪。世间人书念得很多,记得很多,说得天花乱坠,著作等身,在佛法里面都叫做世智辩聪,不是真智慧。为什么?他那个头脑天天在想,天天在思惟,换句话说,他所有那些聪明智慧是从心意识里头流露出来的,也就是从分别执着妄想里面生出来的,这不是佛家讲的智慧。佛家讲的智慧是从真如本性里面流出来的,是从清净心里面生出来的,离一切妄想分别执着那是智慧。这是完全不相同,世间法跟佛法差别就在此地。因此,决定不能用世间方法来修学佛法。

 

怎样才能得到清净心?就是得到根本智?方法非常之多。佛教各宗各派用的方法不一样,但是原理相同,目标相同。教下用的方法就是背诵经典,不讲意思。为什么?一讲意思,你又有分别执着了。不讲意思就叫你念,念什么?把心念定,把所有一切分别妄想执着念掉,用念经的方法。所以念经的方法是修定,是修清净心。你一面念经一面想经里面意思,你心不清净。所以你念一个钟点就修一个钟点,念两个钟点就修两个钟点,大家要晓得这个道理,念经是修行。我们在讲席当中跟诸位讲得很多,念经是戒定慧三学一次完成,不仅是修定,戒在里头,慧也在里头,可见得念经多么重要。

 

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