阿弥陀经疏钞演义(第263集/文字/mp3)净空法师主讲

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阿弥陀经疏钞演义  (第二六三集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0263

请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第五二九页:

 

疏【诸佛告语众生,古有二说:一谓转引,一谓同时。今兼用之。】

 

十方诸佛告诉大众说,「汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」,这个话自古以来有两种说法:一种是『转引』,一种是『同时』。

 

钞【转引者,慈恩谓六方诸佛,告本国中之语,释迦转引以证己言;灵芝谓是释迦说此经时,六方诸佛同时赞叹。】

 

古德有这两个讲法,这两个讲法都讲得通,而且也都是事实。慈恩大师就是窥基,窥基大师在《弥陀经通赞疏》里面说的,这是窥基大师的《弥陀经》注解。他说这是六方一切诸佛,就像释迦牟尼佛对我们一样,为我们介绍西方极乐世界,介绍阿弥陀佛,换句话说,就是讲净土三经,一切诸佛在他们自己国中,对他们的人民也都讲净土三经。慈恩大师是这个意思,这个当然确实是事实。而释迦牟尼佛引用这些诸佛为大众讲三经赞叹净土,引用它来证明自己所说的跟诸佛如来一样,没有两样。灵芝大师他说法跟这个不一样,但是也有道理。他说释迦牟尼佛说这个经的时候,也就是说三经的时候,六方一切诸佛没有一尊佛不赞叹,这也是事实。换句话说,释迦牟尼佛为我们讲这个经的时候,一切诸佛赞叹;诸佛讲这个经的时候,释迦牟尼佛同样也赞叹,诸佛一定是互相赞叹。两个意思都是真的,所以莲池大师两个意思兼用。

 

钞【今兼用者,以此广大最要法门。】

 

「广大最要法门」,这句话很重要,说实在话,不是彻底明白事实真相,这句话说不出来。净土法门是广大最要的法门,最重要的法门,最精要的法门。

 

钞【诸佛平时必所常赞。】

 

像释迦牟尼佛一生说法四十九年,讲经三百余会,几乎每一会里面都提到净宗的殊胜。《华严经》末后「十大愿王导归极乐」,《法华经‧药王品》里面也劝人往生西方极乐世界,《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》,现在已经列入净土五经。日本净土宗大德们查《大藏经》,佛明显的说,恳切的说,这个经典已经看到二百多部,将近三百部。这就说明释迦牟尼佛对于这个广大最要法门常常讲,所以古德有说「千经万论,处处指归」,这是有道理的,常说这个法门。

 

钞【而正当释迦说此经时,十方诸佛齐赞,亦复何碍。】

 

这是没有障碍的。

 

钞【弥显此经,乃普眼法门,遍乎法界,一说一切说也。】

 

什么叫普眼法门?

 

演【普眼有二,一大智普眼普照法界,二大悲普眼普照众生,今虽兼二者,意重大悲。】

 

这两个意思都有,偏重在大悲上。

 

演【众生遍法界,则大悲遍法界,大悲遍法界,则此法门亦遍法界。】

 

这就是普眼遍乎法界的意思。

 

演【一说一切说也。】

 

一尊佛说,一切佛都说。这真正显示这个法门是成佛的精要。

 

疏【称理,则自性不变,是诚实义;自性不离,是护念义。】

 

这一段是称性而说。

 

钞【纯真绝妄,万劫如然。言诚实者,孰过于是。】

 

这经上讲「说诚实言」,没有比这个更诚实的,诚实到了极处,所以叫『纯真绝妄』。佛说其他一切经是不是也是说诚实言?跟这个经比较有没有差别?确实是有差别的。如果这部经、这个法门,不是在这一生当中导归极乐的,虽然是诚实言,没有到极处,总还缺一点。古德说《华严》,如果没有最后这一卷「十大愿王导归极乐」,《华严》就不圆满,那《华严》比起《无量寿经》、《阿弥陀经》确实要逊色很多;它后来这「十大愿王导归极乐」,那它就跟《弥陀经》、《无量寿经》完全相等,也是纯真到极处了。诸位明白这个道理,以这个标准来观察一切大乘经论,你才明了佛所讲的了义与不了义。哪一个是究竟了义?这一生往生不退成佛,那叫做究竟了义;如果达不到这个目标,就不能算是究竟了义。所以这几句话也是说到极处了。

 

钞【即今一视一听,一言一动,莫不与俱。】

 

这几句话跟禅宗里面常说的非常接近,所以佛在《大集经》上讲「念佛即是无上甚深禅」,这个话是真的,从莲池大师这几句,我们能够体验《大集经》上说的话有道理。

 

钞【亘古亘今,常护常念,行住坐卧,不离这个,何得诚言不信,护我偏违,可谓自诳自欺,自逃自逝。】

 

末后几句话是莲池大师对于学佛人讲的,真叫无限的感叹,学佛不肯学这个法门,真可惜,真正叫当面错过。『亘古亘今』,自古至今从来没间断过。『常护』,护是保护;『常念』,念是挂念,这是说诸佛如来对一切众生,从来没有间断过的。『行住坐卧,不离这个』,这是事实。『何得诚言不信』,诸佛如来这样至诚之言,真诚到极处之说,为什么我们还不相信?佛护念我们,我们偏偏违背他,偏偏不肯接受。从性上说,这是非常正确,我们念佛,佛护念,我们不念佛,佛还是护念,佛从来没有分别、没有执着,平等的护念。『自欺自诳,自逃自逝』,偏偏不肯接受,偏偏遇到要排斥他,这个大错了。像这样的人,不要说是一般不信佛的人,就是念佛人里面还是占大多数。假如他真的相信,那就个个都往生了,就是古人讲「万修万人去」,为什么现在万修只有一、二个去?由此可知,大多数犯的这个毛病就是不能够真信,还是违背佛的忠告。东方我们就介绍到此地。再看下面,南方:

 

经【舍利弗。南方世界。有日月灯佛。名闻光佛。大燄肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。】

 

这是先将南方这个佛号举出来。南方也是有无量无边的世界,当然也是无量无边诸佛如来,世尊也为我们略举五尊佛。南方在五行属于火,火的相是光明,所以南方表智慧。善财童子参学,善知识指导他的方向都到南方。善知识都住在南方,难道东方、西方、北方都没善知识吗?其实哪一方都有,可是善知识住的那个方向都叫南方,这个南方不是方向的南方,而是表法的南方,南方象征智慧光明,有善知识住的那一方,那一方就是光明之方向,就是智慧之方、光明之方,它代表这个意思。这一段里面,这五尊佛的佛号充满了光明。『日月灯』,这都是光明的,『名闻光』、『大燄肩』,燄是火焰,统统都是代表光明的意思。有人说念佛人是小乘、是自了汉,是逃避现实,《无量寿经》的经题一开端两个字就是「大乘」,不是小乘。《无量寿经》是大乘,《阿弥陀经》当然是大乘,因为它们是同本的,一个是广说,一个是略说,古人称为大本、小本,这个经是大乘经。也有人说,念佛人也许能修一点定,他也修一心不乱,慧没有,你看看这个地方充满智慧,哪没慧?所以南方五尊佛是代表修慧。前面东方五尊佛是代表修行的根本,先决的条件就是如如不动,这不动觉,阿閦鞞佛。当中三尊佛名号上都有「须弥」,是表自性的,表三身的,报身、法身、应化身;最后「妙音佛」是表修行的方法,这个意思很明显。

 

学佛虽然是说福慧双修,但是慧比福要紧。「修慧不修福」,虽然在生活上困难一点,决定不堕落;「罗汉托空钵」,罗汉到外面托钵托不到食物,没福。证到阿罗汉果,他有慧,总比那个修福不修慧要好得太多了。「修福不修慧,大象挂璎珞」,没有智慧就变畜生,有福报,国王骑的大象,满身金银珠宝的璎珞披在身上,畜生到底还是个畜生。这就是说明了修行人一定要把慧看得比福重,那就对了;如果把福看重过慧,就错了,麻烦就大了。当然福慧双修是最好,福慧双修当中,要记住偏重在慧,不能偏重在福。这六方顺序都含着很深的意思。我们具足良好的修行态度,有了修学的目标,从哪里下手?从慧下手。所以他不是从福下手,从慧下手,这个意义就很深了。我们先看大师对这五尊佛号的解释:

 

疏【日月灯者,大智无尽故。】

 

这智慧无有穷尽,代表这个意思。

 

钞【大智无尽者。】

 

为我们说明什么叫大智无尽,因为佛的名号是从比喻上建立的。

 

钞【日照昼,月照夜,灯照日月之所不及,普遍继续,更无穷尽。】

 

太阳照白天,月亮照夜晚。太阳、月亮照不到的地方,灯照到。用日月灯,那就统统都照到,取这个比喻。

 

钞【佛之大智,横亘十方,竖通三际,方犹是也。】

 

就好像日月灯一样,比喻佛的智慧,十方三世无处不照、无时不照。

 

钞【又日光破暗,有般若义,名一切智。】

 

这从另一个比喻,配三种智来看,太阳能破黑暗,把黑暗比作无明、比作烦恼,智慧能断无明烦恼,这就好比一切智一样。

 

钞【月以清凉照夜,有解脱义,名道种智。】

 

解脱是自在。表道种智的意思。

 

钞【灯继日月,通乎昼夜,不住二边。】

 

昼夜是二边,它二边都照,不偏在一边。

 

钞【是中道第一义谛,有法身义,名一切种智。】

 

可见得名里面充满表法的义趣,这是我们一定要懂得。诸佛菩萨的形相名号,我们常常看、常常听,常常警觉自己、提醒自己,那就是无量的功德利益。表法最明显的,四大天王,这是佛门护法菩萨。懂得表法,这才真正能警惕自己、提醒自己,时时刻刻觉而不迷。第二尊佛:

 

疏【名闻光者,名称普闻,如光远照。】

 

表这个意思。

 

钞【实大声宏,故有名称。】

 

我们中国人所谓实至名归,「实」是他有真实的道德,有真实的学问,有真实的功德,自自然然他的知名度就高。『名闻』就是我们现在讲的知名度,『光』是智慧,他有真正的智慧。

 

钞【普遍闻于十方无量世界,如日光照,无所不被。】

 

取这个比喻。再看第三尊:

 

钞【大燄肩者。】

 

肩膀有担荷的意思。两个肩膀。

 

钞【肩表二智,燄喻照耀。】

 

二智就是权实二智。燄是火焰,表智慧,燄喻照耀。

 

钞【二智者,权智照事,实智照理。】

 

『实智』叫根本智;『权智』叫后得智。智慧有两种,《般若经》上常说:「般若无知,无所不知」。「无知」是讲根本智,「无所不知」是权智。必须是无知,理才现前;这一有知,理就不能现前。理是真如本性,也就是真心、自性,这里面一个念头都不许有,起一个念头就是无明,就把这个理盖住,就见不到。你要想见真如本性,要想见真心,那要有实智,实智就是无知。实在讲「无知」就是清净心,心到极清净的时候,《楞严》上说的「净极光通达」,那就是实智。这个境界,世出世间,过去、现在、未来,心就像镜子一样,照得清清楚楚、明明白白,里面确实没有起心动念,没有分别执着,所以他完全明了。如果不明了,就不叫无知,叫无明。无明明了,明了是他没有一点分别执着,是无知;起作用的时候,不是自己起作用,自己起作用就是实智,起作用是别人来问,别人来问是「无所不知」,别人不问是「一无所知」,是这个境界。别人不问,自己也知道很多,那就坏了,那你这个根本智就破掉。这个意境的确很难懂,大家要细心去体会。那个一念不生,清清楚楚、明明白白,就像镜子照外面境界一样,镜子照外面境界它没有分别、没有执着。所以诸佛菩萨用心就像镜子一样。我们凡夫用心是无明,是一塌糊涂,什么都不知道,到处去看、到处去学,学的那些知见还是错误的,并不是真正明了,产生许许多多错误的知见,经上讲的邪知邪见,那不是智慧!真智慧要从清净心中得。佛法为什么对于修定看得那么重,就是这个道理,因戒得定,因定开慧。

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