大方广佛华严经(第1968卷/视频/文字)净空法师主讲

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大方廣佛華嚴經  (第一九六八卷)  2008/5/13  華嚴講堂  檔名:12-017-1968

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,經文第三大段偈讚分,第四小段功德慧菩薩。偈頌第五首看起:

  【我昔受眾苦。由我不見佛。故當淨法眼。觀其所應見。若得見於佛。其心無所取。此人則能見。如佛所知法。】

  我們先看這兩首。從第五首到第八首,清涼大師在科判裡面給我們提示的,是「示其真覺」。前面三首偈是說明,也是四首偈,從第一首到第四說,「凡小妄覺」,我們前面學過。今天來看佛在大乘教裡面,指示我們什麼是真覺,首先要知道真妄都不離自性,迷了自性,這是妄覺,也就是錯覺,我們一般講邪知邪見。這些名詞,如果我們只顧著學習,這個名詞含義是什麼,怎麼樣把它講清楚,這是屬於佛學。我們自己,我們自己還是邪知邪見,為什麼?我們沒有見性。為什麼沒有見性?自性上面的障礙沒除掉,這個要知道。把這些道理、事實真相真正透徹了,那叫覺悟,那是真覺。悟後起修,上上根人這一悟,障礙就沒有了,為什麼?他在悟的時候同時放下,把妄想分別執著都放下,覺就不迷了。我們今天怎麼樣?我們今天看了佛法覺了,還是迷,那這個覺算不算真覺?不算。佛菩薩所說的,我們也能學樣子,也能說出來,所謂是「依樣畫葫蘆」,甚至於畫得很像,決定不是事實真相,我們有這樣的覺悟,那叫有救了。

  為什麼?慢慢的你才真的回得了頭來,沒有這樣的覺悟,他回不了頭,他認為他所學到的是佛法。釋迦牟尼佛不騙人,諸佛菩薩不害人,為什麼?他說完之後最後告訴我們,「佛無有定法可說」,最後還說了一句最真實的話,「佛無有法可說」。說這個話什麼意思?告訴你,決定不能用分別執著心來學佛。分別執著心是迷、是邪、是染污,用這種心來學佛,所有大乘佛法都邪了,都染污了。所以佛法,古來祖師大德常常測驗學人,「你會麼」!這句話的意思很深。不會,十方諸佛來教你,你也不得其門而入;會了,沒有佛教你,你見色聞聲就能悟入,宗門教下的例子很多。學佛,怎麼學法?頭一個教你要用真心,每個人自己都想著,我的心是真心,我真心想學。真妄不能辨別,邪正不能辨別,是非不能辨別,這是什麼?這是愚痴,貪瞋痴。為什麼會落到這樣的地步?我們自己可以說是生生世世無量劫來一直到今天沒搞清楚,這是我們要承認的、要肯定的。如果真的搞清楚,你就不在六道!你早成佛、成菩薩去了,怎麼還在六道裡搞輪迴?還在搞生死?這是我們在《華嚴經》,尤其是在這一會當中,佛把這個信息告訴我們,我們要認真反省,要知道自己的過失。

  第一首偈,你看看菩薩的懺悔,這是做給我們看的,『我昔受眾苦,由我不見佛』。什麼是佛?見他佛沒用,頂多種一點福報,與自己生死大事毫不相關。要緊的是見自佛,他佛跟自佛是一佛,不是二佛,自他不二。覺了,見自佛;迷了,見他佛。他佛是什麼?他佛跟我對立的,我不是阿彌陀佛,阿彌陀佛不是我,我們是對立的,那叫他佛。自佛是什麼?自性彌陀,自性釋迦,自性觀世音,你見自己的佛菩薩。往生西方極樂世界,唯心淨土,那是你真的見到了。你始終執著「真的有個西方極樂世界,那個地方真有個阿彌陀佛」,你沒有見到自佛,這個想法、念頭,八萬四千法門裡面決定不能成就。可是淨土是例外,縱然你執著,不認識自佛,你認識他佛,西方極樂世界真有,阿彌陀佛真有,他真的會來接引我。你臨命終時,佛來不來?佛來,真的來接你,帶你到極樂世界去了,生凡聖同居土,這叫什麼?帶業往生。除這個法門之外,八萬四千法門沒有一個法門是帶業的,所以這個法門叫難信之法。不是普通人難信,許多大菩薩、大阿羅漢都不相信,所以這個法門「唯佛與佛方能究竟」,你就知道它的殊勝、它的不可思議。

  可是那要用什麼心?這不跟你講真心、妄心,不談這個,給你談一個原則,叫一心,你就能成功。一心一意專念彌陀,一心一意只求西方淨土,行,與阿彌陀佛本願相應。如果你要是懂得阿彌陀佛是自性現的,極樂世界是唯心變的,你生到西方極樂世界就不是凡聖同居土,至少也是方便有餘土。如果你能夠放下,把妄想分別執著放下,你就生實報土上上品。妄想放不下,分別執著沒有了,也決定生實報土花開見佛,這個道理、事實真相我們不能不知道。那要怎樣取淨土?怎麼樣往生?現在我們這個世間災難太多了,人活在這個世間有什麼意思?總得要搞清楚、搞明白。我們沒有天眼通、沒有宿命通,如果有天眼、有宿命,你知道你過去世,知道你再過去世,宿世今生你都看清楚、看明白了,這首偈子你真的就懂得。「我昔受眾苦」,昔是往昔,生生世世六道輪迴,冤冤相報沒完沒了。

  我們生在災難的世間,這個感觸非常深,世間一般人說這是自然災害。在佛法裡面告訴我們,在宗教裡面告訴我們,連美國二戰時期的預言家凱西也曾經告訴過我們,美國夏威夷的土著,他們祖宗留下來的傳說也一樣的告訴我們,全世界的人,每個人一生的遭遇,沒有一樁事情是偶然發生的。不是偶然,那什麼原因?是有原因,發生的事是果,果必有因。因裡頭有別業、有共業,共中有不共,不共中有共,這些話我們有理由接受,有理由相信。這個理由是接觸大乘佛法了,我們真的有了理論依據。我們看到夏威夷土著,他們老祖宗留下來的這些教誨,其中有一句他說「這個地球,這個世界,是你的心造成的」。那個時候夏威夷那個島上沒有佛教,沒有大乘經,他這個話跟佛經上講的一樣。

  世界從哪裡來的?宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?萬法從哪裡來的?現在這個世間科學、哲學,都把這個當作最重要的題目來研究。佛告訴我們,這些是「唯心所現,唯識所變」;惠能大師開悟了,他老人家說出「何期自性,能生萬法」,也是這個意思。宇宙是我們自心變現的,如果我們的心善良,我們的心清淨,我們居住的國土、星球就是極樂世界,所以極樂世界真的是唯心淨土。我們今天住在這個地球上,地球上的居民心不清淨、心不平等、心不真誠、心不慈悲,那這個地球變成什麼?就變成現在這個樣子,地震、海嘯、颶風,還再加上瘟疫、水災、旱災。這些年來大家警覺到,地球上的氣候不正常,南北極的溫度不斷在上升,兩極的冰快速度的在融化,還蔓延到高山。這個世界上許多的雪山終年積雪,現在也在融化,這個要知道。高山的積雪就是像中國的長江大河源頭,那個水源是高山積雪,西藏、青海雪山積雪。如果雪統統融化,黃河沒有水了,長江也沒有水了,居住在這個世界上的人,飲水的問題出來了。沒有水就沒有辦法種植五穀雜糧;換句話說,飢餓一定會發生。

  這些災害怎麼來的?科學家研究提出許多報告,跟佛法講的不一樣。為什麼?佛法知道宇宙是一體。最近的科學家逐漸在發現,談到這個問題了,沒講清楚。因為它是一體,所以我們的意念會影響山河大地,會影響樹木花草。我們的念頭正,山河大地美好,不會有災難,真的是風調雨順,人民安樂。所以佛陀教我們,聖賢人教我們,每個宗教聖賢典籍都同樣教我們要斷惡修善。一切善法裡面,第一善無過於念佛,念佛的確是第一善,因為這句阿彌陀佛名號是直接念的自性,自性阿彌陀,阿彌陀什麼意思?阿彌陀佛是包括一切。佛在《彌陀經》上給我們解釋的,阿彌陀有兩個意思,一個是無量光,一個是無量壽。這兩個是代表什麼?無量光代表空間,無量壽代表時間,時空之內所有一切萬物全在裡面,一個不漏。你想想看,念這句阿彌陀佛,是不是把整個宇宙都念到?一法不漏。宇宙是什麼?中國五千年前老祖宗講本性本善,佛陀在一切經教裡面跟我們講本性本覺,本覺就是本善,本善就是本覺,覺是佛,佛是圓滿的覺悟,自性本覺本來就是圓滿的。

  此地講,「由我不見佛」,所以才受眾苦。受一切苦,不覺!覺了,苦就沒有了;迷了,眾苦就現前。這個眾苦,用我們現在的話來講,天災人禍,天災跟人禍有密切的關係,人要不作惡就沒有天災。一發現有天然災害,我們一定要反省,我們在作惡;自己在作惡,自己不知道是作惡,這個太可怕了。知道你自己作惡自己會改,不知道他不會改,他自以為是行善,他自以為是做好事,這就是我們前面所說的,沒有能力辨別善惡,沒有能力辨別是非邪正。佛法裡講的標準是絕對的標準,見性,見性沒有一樣不善。不見性,那起心動念就像《地藏經》上講的「無不是罪」,言語造作「無不是業」,怎麼能離苦得樂?過去受的苦忘掉了,習性還在,只要你稍微冷靜細心,你就能看得清清楚楚。

  這一生當中我們所受的苦,我這一生受的眾苦都在眼前,經歷了滿清亡國之後軍閥割據、中日戰爭、二次大戰。那個時候是做學生的時代,很小離開家庭,一個人在外面流浪,什麼樣的折磨苦難都受盡,知道還算是過去有點善根,遇到佛法。我常常說,善根是什麼?善根是真正相信,能夠理解,這是善根。肯學、肯行,依教奉行這是福德,大福德,才能夠擺脫那些眾苦,覺了就擺脫掉了。覺了這苦難還在,在面前,是的,業因果報清清楚楚、明明瞭瞭,這個苦就不受了。迷的時候貪生怕死,覺悟的時候沒有生死,這才叫真正離苦得樂,沒有生死,只有因果,佛法裡有句話說,「萬法皆空,因果不空」。所以明白人之後看六道輪迴是什麼?像看舞台上的表演一樣。覺悟的人是看戲的人,迷的人是台上演戲的人,演得很苦!旁觀的人看得很清楚,你離開這個舞台了。這個舞台就是六道輪迴,你知道這裡頭是回什麼事情,全是假的,全是空的,無有一法可得。為什麼繼續的演下去,生生世世都在輪迴?那就是業因果報。受果報的時候又造業,果報受完的時候你的業又現前了,永遠解不開這個結,這是輪迴真正的原因。

  所以見佛是大幸,我們今天實在講,佛沒見到,見到佛的影像,也就是說距離佛不遠了,看到佛的影子。只要方向、目標正確,沒有偏、沒有邪,我們這一生見佛就不難,就有把握。現在的世人所講的自然災害是全球性的,不是一個地區,你要想找個地方避難,找不到。佛教我們悟道,悟道災難就沒有了,道是什麼?道理,一切事物的道理你通達明白,你真的覺悟了。這個悟道就是底下這句話講的法眼,你得淨法眼,你把這個世界業因果報看得清清楚楚、明明白白,世界縱然毀滅,你也不驚不怖。世界很多,諸佛剎土無量無邊,這個世界毀滅,那個世界成就了,你知道移民到那邊去。在現前遍法界虛空界所有諸佛剎土裡面,最殊勝的是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界成就到現在時間並不長,要用天文學的名詞來說,它是新興的星球。佛在經上講,這個星球成就到現在時間才十劫,這個劫是大劫。十劫在我們看起來很長,但是在天文裡面看,太短了。

  那個世界,這是過去諸佛菩薩說過,祖師大德常常讚歎,極樂世界第一德,也就是第一好處是什麼?無量壽。生到極樂世界生死就了了,就沒有生死,真的是無量壽,再也不搞生死輪迴了。在此地這個世界叫生死疲勞,你生生世世不斷在幹,生死疲勞太可憐、太苦了。有這麼個機會,我們永遠把這個苦事擺脫掉,這能不幹嗎?所以道場要成就道人、成就道業,道人是在道場修行的人,出家、在家四眾同學。道業是什麼?道業是真的了生死出三界、生淨土見彌陀,這是道業。怎麼才能去?首先第一個條件,對於這個世間你要真能夠放下,有一絲毫貪戀你就去不了。世法我都不貪戀,我還貪戀佛法能不能去?也去不了。為什麼?佛在《金剛經》上說得很清楚、很明白,「法尚應捨,何況非法」,佛法也得放下,佛法不是真的。佛說這個話是非常有道理的,是真話,佛法是對世間法而建立的,它是相對,沒有世間法哪來的佛法?所以佛講真話。在相對的,你是要慢慢在這裡學習,逐漸了解它的真相,它兩個是對立的,一個沒有了,那邊就沒有,對立是暫時的。真相呢?真相是沒有,所謂萬法皆空,《般若經》給我們做的總結,一切法是世間法、出世間法,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。

  所以聽佛菩薩講經說法不要執著,假的,不要分別,你才會覺悟,言下、字裡行間豁然大悟,你才有這一天。你為什麼不開悟?因為你有執著、你有分別,分別執著不能放下是永遠不能開悟,它障礙了悟門,堵死了悟門。你還是要不肯放下,那還有什麼法子?這個沒有辦法。放下分別執著沒有一個人不開悟,為什麼?悟是你的性德,是你自性本來具足的,不是外面求的,只是障礙障住了。分別執著是障礙,障礙去掉不就通了嗎?就沒有了。中國禪宗六祖惠能大師給我們做了個表演,你看看他放得徹底,不但分別執著放下,他連妄想也放下了,妄想放下那叫大徹大悟,見性成佛。惠能大師二十四歲,那一年半夜三更在五祖忍和尚方丈室裡面,這一放下他就成佛,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟的境界完全相同。

  我多次給諸位報告過,我這一生當中第一次見出家人,向出家人請教,我提出一個問題,「方東美先生把佛法介紹給我,我聽說佛法的殊勝,而且是無比的殊勝」。我向這位出家人請教,「有沒有方法讓我很快的契入佛法境界?」他教我六個字,他說「有,看得破,放得下」。他沒有絲毫隱瞞,中國人所謂和盤托出,真的都給你,全部給你了,一絲毫隱瞞都沒有。我是個鈍根,比不上惠能,惠能在一句話之下他就徹悟,他聽了忍和尚講,教他「應無所住,而生其心」,能大師開悟了。我聽「看破放下」,沒有悟出這個境界,應無所住是放下,而生其心是看破。我的根性比不上能大師,但是自己有信心,沒有迷失方向。老師教我漸修,不是頓根,那就是按部就班,像爬樓梯一樣,一級一級往上爬。那個頓根本事大了,他不要樓梯,他一跳就上去了,十層樓的樓房,他能一下就跳上去,這個人不多。可是爬樓梯,慢慢爬上去的人很多。

  老師知道我的根性,教我逐漸的放、逐漸的捨。從哪裡捨起?從捨財、捨法、施無畏,教我三種布施,這放下了。捨財,財能放得下;捨法,法能放得下。這裡有三種果報,捨財決定得財富,可是得了怎麼樣?得了要捨。所以佛法,「捨得」兩個字是佛教的術語,這個意思很深,捨得,你得到那個東西要捨掉,要不捨它就變成煩惱障。法要捨,你所知道的那些法要放下,你要不放下變成所知障。要施無畏,施無畏的果報是得健康長壽,愈施愈多!我相信老師的教誨,老師不騙人,依教奉行就幹了五十七年,我有這個經驗。五十七年當中我天天幹的什麼?不就是在幹布施嗎?施財、施法、施無畏,就幹這個。有效果,有進步,所以也能得到一點法喜,這不能成佛,這是學菩薩。上上根人一聞千悟那是立地成佛,這個路走不通,我們走第二條路,菩薩道,希望在這一生當中,這個菩薩道通到極樂世界。

  這麼多年來,我們走過地球上的五大洲,看到許多的同修,我們也由衷的敬佩,他們信佛,喜歡佛法,可是怎麼樣?不得其門而入。引起我們深深的去觀察、去思惟、去尋找,這是什麼原因,如果不把這個原因找到就沒有法子幫助人。原因佛講得很透徹,都擺在我們面前,我們自己糊塗,習而不察,當面錯過,那就是疏忽了戒律。你看佛在經教裡不是跟我們講嗎?戒定慧三學,我們疏忽了戒律,不學戒律,於是定變成無明、變成愚痴,慧變成妄想、變成雜念。學遍三藏十二部還是無明、還是雜念,原因是什麼?原因沒有戒。所以我們依照這個經教一對照,在家同學他的根本戒律是十善業道,出家戒律,根本戒律是沙彌律儀,出家沙彌律儀做不到,在家十善業做不到,那是假的不是真的,假學佛怎麼會成正果?哪有這個道理?

  我們再細心去觀察,為什麼在家做不到十善業,出家做不到沙彌律儀?想想從前人能做到,為什麼現在人做不到?這要回顧到一個世紀之前,一百年前,往昔中國人有家教,五千年傳統的家教那才是根。你看哪家都有祠堂,哪家都有家譜,家譜裡面都有家規,這一個家族的人人人都要遵守的。家族裡面家規,你看看不管是哪家,一定是把孝悌擺在最前面,他有根。這幾年我們提倡的《弟子規》,《弟子規》是中國過去家教的集大成,編得好!全文一千零八十個字,一句三個字,總共三百六十句,是過去中國人從小到老都必須要遵守的,做人基本的規矩。他有這個底子,有《感應篇》因果的認知,所以《十善業》跟《沙彌律儀》很容易,一接觸他能做到。現在呢?現在是儒,家教沒有了,道也不學了,也沒聽說過了,所以接觸佛,十善業自然做不到,沙彌律儀更不必說,這是佛法衰微的真正的因素。

  怎麼挽救?還是要從根紮起。所以我們提倡四個根,希望在這次無比殊勝的法緣當中,實際禪寺啟建「護國息災百七繫念法會」。這是無比殊勝的因緣,一百個七,一百個七是七百天,每天一場三時繫念,七百天的三時繫念,兩年的時間。寺院講堂學習經教,解門八個小時;念佛堂,有些年歲大的、專心念佛的,念佛堂二十四小時開放,日夜不間斷的行門。繫念法事,解行圓融,讀經、念佛是行門,中峰大師的開示是解門,每天聽一遍大師的開示,我相信這七百天,大概在一半的時候,我有理由相信,參與的同修會得念佛三昧。這個念佛三昧縱然不高,也是淨宗裡面所講的功夫成片。實在講功夫成片就很了不起,為什麼?得功夫成片往生極樂世界就有把握。你在這個道場學一年,真成就了;兩年,我相信這裡面有證果的,有開悟的。為什麼?定能生慧,這是正法道場。

  四眾同修在這個地方修六和敬,解門見和同解,我們每天八小時講經,這是見和同解。落實《弟子規》,這是我們每個同學現在都知道,認真把《弟子規》落實在生活,《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》,我不要求別人,要求自己,我自己一定要做到,我自己一定要依教奉行。我是釋迦牟尼佛的學生,我是彌陀的弟子,我要真做到!這一百個七圓滿的那一天,得三昧的得三昧,開悟的開悟,證果的證果。諸位要知道,這個世間有這樣一個道場出現,災難就化解了。現在還有災難,我們才開始一個星期,哪有這麼快?這效果沒出來。至少要做到一年,我們認真努力做,這個災難會一天比一天減輕,一兩年之後,可能中國這個地區就沒有災難了,整個世界的災難也會減輕了。那個時候人家就相信佛法,佛法不可思議,佛法確實能化解災難。佛法教人斷一切惡、修一切善,佛法教人放下分別執著,去求明心見性,這是上根人。中下根人去求功夫成片,一心不亂,這在淨宗證果了。

  所以在這個道場首先心要定下來,萬緣放下,先要發個心,這一百個七,這兩年當中不離開道場。你家裡面家親眷屬,我不反對一個月打一次電話回家去問候,這不算夾雜。在過去沒有這個事情,你上到山上去修行,像廬山遠公大師的蓮社,一百二十三個人,三、四十年不下山,所以他道業有成就。我們今天為什麼還要每個月給家人打個電話,這什麼緣故?從前我們有家,現在沒有家!以前你一個人到山上修道,你的父母、家裡老人有人照顧,你的妻子兒女也有人照顧,從前是大家庭,所以你用不著操心,你道業成就就是報家的恩,你真報恩。現在沒有家,而且這個社會上不孝,孝悌沒有,你一個月打個電話回家,是什麼?這是提倡孝道,這是教化眾生,意義在這個地方。問問父母好,報報平安,勸導家親眷屬吃素念佛、斷惡修善,不但能保自己的平安,也能保你居住這一個地區平安,這是現代學佛人不能不知道。所以佛說得很好,他老人家一生無有定法可說,佛說法決定是恆順眾生,隨喜功德。我們生在這個時代,要知道這個時代社會有哪些毛病、病態,要用什麼方法來對治,我們有這個機緣應當要做,這不算夾雜。

  昨天我們聽到這個訊息,四川的大地震,今天的報導更詳細,這次地震的災害不亞於三十多年前唐山的大地震,我們相信這幾天還會有更詳細的報導。早晨吃早飯的時候,我跟老和尚提到這個問題,我們要發起救災的運動,每天到寺院來參學、訪問的人很多,也讓他們種福,不拘多少,集腋成裘,快速把這些錢送到災區。也很幸運,我們四周圍都受到地震的餘波,我聽說東面上海,台灣同修打電話告訴我,他們也感受到,南面廣東、香港,西北就更不必說了,我們這個地區沒有感到。在過去齊居士給我說過一句話,她讚歎念佛功德不可思議,東天目山有四個念佛堂,有三、四百人在裡面念佛,佛號日夜不間斷,她說東天目山四周圍有災難的時候,她那邊沒有。慶雲她建個海島金山寺,裡面有個大念佛堂,我去看過,也有兩三百人很認真的在念佛,慶雲周邊的縣市有災難的時候,它那個地區也沒有。然後她也提到湯池,她說你們安徽四周有災難,你們湯池很安全,這是有道理的。那就是佛經上所講的「境隨心轉」,境是你居住的環境,隨著這個地區居民人心在轉。湯池鎮的居民都學《弟子規》,都懂禮,社會風氣真的是一百八十度的轉變,所以它的氛圍非常難得。學《弟子規》你到那邊去學,你的感受完全不一樣。所以蔡老師到我這裡來,我跟他講「你到別的地方去講《弟子規》,那個效果跟湯池講的是迥然不同」。他承認,為什麼?你在別的地方講,沒有這個氛圍。湯池這個小鎮四萬多居民各個都學,這種氣氛是別的地方所沒有的。所以進入湯池你就能感受到,和諧社會,禮義之邦,做出來了。做得還不夠,還要努力,不但將來能成為中國的「和諧社會,禮義之邦」的示範點,還要做到全世界的示範點。每個老師,每位護法,護法是中心的工作人員包括義工,都是為自己、為家庭、為社會、為民族、為國家,做了真正的好事,這一生就沒白過。如果再能夠加上《感應篇》跟《十善業道》,那真的就圓滿了。

  希望實際禪寺的四眾同修,無論是常住,或者是短期到這邊來參學的,也能建立共識,在這個地方落實六和敬,認真紮好這四個根。一門深入,長時薰修,這個道場就變成一個真正正法道場。我們想想釋迦牟尼佛當年在世,他老人家在鹿野苑,帶著五比丘建立這個世間的佛法。所以我也相信在佛法衰微的時代,真正能夠有五比丘同心協力,決定可以振興佛法。總而言之,事在人為,只要肯發真心幹真事,真就是一個方向、一個目標。我們這淨宗道場一個方向,西方;一個目標是極樂世界,親近阿彌陀佛。一生不違背,那就是善導大師所說,「萬修萬人去」,一個都不會漏掉。

  弘法利生沒有別的,你自己做出好樣子,真正好的成就自然就影響別人,用不著宣傳。所以佛法的興衰在我們自己,不在別人。這樁事情,大乘教常說的「直下承當」,不能推卸責任,直下承當的人多,佛法自然就興旺。湯池的成功也是這個道理,我們在那裡提出「和諧社會,禮義之邦」,從我做起,從我開始。然後從我家開始,再擴大從我村開始,從我鎮開始,它做成功了。我們今天要真的想護持正法,希望正法久住也不能夠離開這個原則,從我心開始,從我們這個寺院開始,才能真正落實,才能做出成績,這個功德無與倫比。對自己來說,消業障、長福慧,這是肯定的,不但智慧增長,你的福德也增長。對整個佛法來說,我們做出了貢獻,自行而後才能化他。

  所以我們今天這個經文裡面,見佛是樁大事,見佛就是你真正見到本性本善,本性本覺,怎麼能真正見到?回頭就見到了,回頭是岸。從哪裡回頭?從煩惱習氣回過頭來,從貪瞋痴慢回頭,貪瞋痴回頭就是戒定慧。從自私自利回頭,自私自利回頭就是大慈大悲;從染污回頭,就是清淨;從貢高我慢回頭,就是平等;從虛偽回頭,就是真誠。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是佛,你真的見到佛了。回不了頭,經教學得再多,你沒見到佛,這不能不知道。見到佛你就成了佛,你的功德就圓滿,所謂見性成佛。這個成佛,我們在《華嚴》裡面知道得很清楚,這不是究竟圓滿佛。分證即佛,那是真佛不是假佛,就是宗門所講的明心見性,教下所說的大開圓解,念佛法門所講的理一心不亂。你這一生有這樣的一個成就,生極樂世界是生實報莊嚴土,三輩裡面上輩往生。我們的目標要高,古人所說「取法乎上,僅得乎中」,我們的目標是最上層上不去,還在中層也不錯,目標不能定得不高,盡量往上去。達不到,達不到要在中層,中層是事一心不亂,事一心不亂往生生方便有餘土,他不是凡聖同居土。事一心要做不到,那就是功夫成片,這第三等的,功夫成片是生凡聖同居土,決定往生,這個機會不要錯過。

  尤其是實際禪寺啟建護國息災法會,這一百個七可以像古大德所說的剋期取證,我在這一百個七當中決定成就,這真的不是假的,只要你能放下。你放不下,不要說一百個七,一千個七你也不能成就。放下妄想、放下分別、放下執著,這說得很高,是不容易,真幹的人難不倒他,不肯真幹的就全部被難住。最低的限度,這我們在講席當中,常常勉勵同學的,要把自私自利放下,起心動念不要想自己的利益,把名聞利養放下,把貪圖五欲六塵的享受放下,貪瞋痴慢放下,這十六個字是入佛境界第一道關口。這十六個字放不下,那你在這一生當中是不得其門而入,很可惜,念佛不能往生,跟阿彌陀佛結了法緣。早年我在台中親近李炳南老居士,老師常常提醒我們,他說的是台中蓮友,一萬個念佛人當中,真正能往生只有三、五個。為什麼不能萬修萬人去?原因就是放不下,就這十六個字。不能放下就不能往生,能放下決定得生,所以念佛能不能生淨土,不在別人,沒有人障礙你,完全在自己。

  所以在日常生活當中,這兩年裡面,真正做到於人無爭、於世無求,真正做到隨緣不攀緣,什麼都好,不要去計較,只管自己不管別人。跟大眾相處第一要緊的是謙卑,學佛陀的謙卑,學菩薩的謙卑,學孔子的謙卑。要學讓,開頭忍讓,能忍才有讓,你忍不過就不肯讓。功夫再提升就會有謙讓,從忍就學成謙虛,功夫深!再深的時候禮讓,讓裡面就有禮,這是你境界功夫不斷向上提升。決定不能爭,《壇經》裡面六祖說得好,「諍則失道意」,上面一句說「此法本無諍」,這法是什麼?佛法,佛法裡沒有爭的,爭,道就沒有了。所以現在社會裡面講競爭,這在佛法上用不上,佛法裡沒有競爭的。唯有自己能夠謙卑、能夠禮讓,他才會懂得尊重別人,無論什麼人,你就是沒有執著、沒有分別,對什麼樣人都平等的尊敬,這是菩薩。學菩薩、學佛,要學得像!尊敬人之後,你逐漸接近佛了,你才會真正慈悲心生起來,愛護別人,愛護眾生,這慈悲心生起來。然後自自然然的你會關懷別人,你會照顧別人,你自動自發的會幫助別人,成就別人,這些是什麼?這些是菩薩行。

  具足菩薩行,你才能見菩薩道,你才能證菩薩果,菩薩的果是正等正覺。確實這個事並不是太高,也不是太難,關鍵在起步,起步是謙卑,我們不能謙卑就沒有辦法向上提升。佛法第一句話就是教人謙卑,你看普賢菩薩十大願王,第一「禮敬諸佛」,謙卑。你不謙卑怎麼能做到禮敬?那我們佛門裡面許多的懺儀,你看頭一句是「一切禮敬」,「一心頂禮」,這是謙卑的表現。現在人不懂,我們要做出樣子給人看,湯池鎮的風氣,人見面都是九十度的鞠躬禮,所以很多人去都感到很驚訝,這個地方人怎麼會是這樣的,從哪裡開始?從謙卑開始。不能把這樁事情看輕,這是起點,起點不認真後面就很難長成。中國傳統的禮教,你看《禮記》頭一句「曲禮曰,毋不敬」,毋不敬就是一切恭敬。對人、對一切人恭敬,對一切事恭敬,對事恭敬就是認真負責,絕不馬虎,對萬物恭敬,對山河大地恭敬,就不會有災難。我們現在不相信祖宗教誨,不相信宗教的教學,相信科學,科學什麼?人定勝天,一定可以克服大自然,克服大自然就破壞大自然。現在科學家發現了,地球生態平衡失掉了,大自然的報復就是天然災害。我們以善心、善行對待大自然,大自然的回報是慈善的,是風調雨順,五穀豐登,天下太平,人民安樂。我們對不起它,它也就對不起你了,一樣道理!

  所以這首偈子是最重要的,從受苦當中反省,一定要見佛,『故當淨法眼,觀其所應見』。清涼大師在這首偈註解裡面只說了八個字,「引己之損,勸物成益」。你看他不說勸人,他說勸物,物裡面包括人,人不能包括物。你看動物,人是動物,所以動物包括人,說人不能包括其他動物。物的範圍太大了,不但包括動物,它包括植物,包括礦物,包括所有的物,所以物是遍法界虛空界。跟能大師開悟的末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,那個萬法就是萬物,物就是法。從自己受到這些眾苦,為什麼受苦?沒有見性。起心動念、言語造作都是違反了自性,所以才受苦,如果隨順自性那你得的是樂,那違反了自性。自性是什麼?大乘教裡面講的菩提心,講得簡單扼要,自性是什麼?至誠。你看《觀無量壽佛經》上佛說的,「至誠心,深心,迴向發願心」,這個心是順著自性。

  這些名相意思很深,初學的人不好懂,所以我就用它的意思換了幾個字,我把它寫成十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是自性。起心動念、言語造作不違背,這就是見佛,你做久了你就得淨法眼,淨法眼菩薩才有。如果我們養成習慣,學個十年、二十年,確實起心動念、言語造作真的與菩提心相應,那你就得淨法眼,《華嚴經》前面念得很多,你得淨法眼了。你對於宇宙人生的看法,一切萬物性相、理事、因果,就跟諸佛菩薩的看法很接近,真正與諸佛菩薩見和同解。那你的行為自然就是戒和同修,就是你的思想、你的言行隨順法性。隨順法性那就是戒律,不必要學,你一切戒律統統具足,沒有一條違犯,也是《華嚴經》講的「一即一切,一切即一」。然後身同住,口無諍,意同悅,利同均,這六和敬僧團就成就。這個僧團能在世間出現,諸佛護念,龍天善神擁護,什麼樣的災難、災害自然遠離,祥瑞它就會集中在這個地方。靠誰?靠我一個人,我們每個人都要發心自己直下承當,不要把責任推給別人。我認真去做,你也認真去做,他也認真去做,這正法久住。今天時間到了,我們就學到此地。


这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:20:14)

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