大方广佛华严经(第2036卷/视频/文字)净空法师主讲

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大方廣佛華嚴經  (第二0三六卷)  2009/1/29  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-2036

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「十住品第十五」,前面我們學到李長者的《合論》,說到初住到十地不離一佛智慧。

  我們在這句裡面一起學習了十種智明,前面七條我們學過,今天從第八看起。第八「知一切法無相無性智明:謂菩薩以善巧智明,了知世間一切諸法,皆悉非相非無相,一性無性,離諸分別,是名知一切法無相無性智明」。前面第七是教我們放下分別執著,「捨離想受境界智明」,想也包括妄想在內,妄想分別都是想,執著受的意思多。這是諸佛如來教給我們怎樣回歸自性、見性成佛,一定要放下。今天學第八這一段,這是說看破,也就是真實智慧,通達明瞭世出世間一切法的真相,也說明你為什麼要放下。不放下行嗎?菩薩還是以善巧智明,十種智明不出善巧方便。了知世間一切諸法,了是明瞭,知是知道,世間這個範圍就非常大。在古印度,講這個世間是講六道,世是講時間,這個字三個十,我們中國人常講三十年叫一世。間跟界限的界是一個意思,世間跟世界意思相同,是講空間,兩個字合起來就是時間跟空間。在佛法裡面講十法界,就是十種不同的世間,這是從大分講。佛教導我們,這都是用歸納,世間實際上講是沒有止境的,無量無邊,無盡無數,歸納為十大類,這就是佛家講的十法界。每一法界裡面,像天台大師他老人家就這種說法,每個法界裡面又有十法界。譬如我們今天講人間人法界,人法界裡面有佛法界,釋迦牟尼佛示現在我們這個世間,不是人中之佛嗎?人中裡面有菩薩法界、有聲聞法界、有緣覺法界、有天法界、有修羅法界、有羅剎法界,多!每個法界裡面都有這個狀況,這就變成一百界,每一界裡面都有十如是,《法華經》上講「百界千如」,這是智者大師給我們提出一個綱領。

  每一界裡面都有十界,十界裡每一界裡頭又有十界,重重無盡!這就是華嚴境界,這才是事實真相。它為什麼會有這種現象發生?我們在前面曾經學過,賢首國師的《妄盡還源觀》,大師在這本書裡面,這本書是個小冊子,分量不多。第三段告訴我們,哪怕小到一粒微塵、一毛端,就事相上來說,有形的,依報最小的是微塵。微塵我們無法想像,現在科學家講的微觀世界,講到原子、電子、基本粒子,講到夸克,這都是講到最小的物質。佛法裡面講微塵,講到最小的是不能夠再分,再分就沒有了。這個微塵是什麼?我們現在能夠稍稍體會得到,就是彌勒菩薩所說的那一念成形,他說一彈指有「三十二億百千念,念念成形」,那個形就是物質,「形皆有識」,形是物質,識是精神,在最小的物質裡面。這個物質,佛在經上說,阿羅漢都看不到。阿羅漢的天眼,阿羅漢的天眼能看到微塵,看不到極微之微。彌勒菩薩講這個一念裡面成的物質、精神現象,那是極微之微。這個小的物質,什麼時候才能看到?大經裡面常講的八地菩薩,八地菩薩就能看到,這是從事相上來講。物質裡有微塵,正報是身體,身體裡面汗毛的毛端,毛的尖端,都是形容最微小的,佛說這裡面有世界。科學家講到極微之微,但是沒有講到基本粒子裡面還有世界,沒發現。佛給我們講得很多,而且我們前面讀過,什麼人能夠進入微塵的世界?《華嚴經》在前面告訴我們,普賢菩薩能入這個世界。

  我們又會想到,這個世界裡頭還有微塵,微塵裡頭還有世界,重重無盡。為什麼會有這個現象?這是自性本來就有的,這是自性的奧妙,本來就有。只要有這個現象出現,再小的單位,小到不能再小它都有三種周遍。第一個是「普周法界」,也就是說它裡面有遍法界虛空界的信息,它周遍法界。第二種「出生無盡」,也就是這一粒小的微塵裡面有世界,世界裡面又有微塵,微塵裡頭又有世界,出生無盡,沒有止境的。第三個特性是「含容空有」,含容空有就是大乘教裡常講的「心包太虛,量周沙界」。含空,空就是虛空,心包虛空;容有,有就是周遍法界,就是量周法界,這是自性本來具有的特性。所以世間一切諸法,十法界依正莊嚴,諸佛的剎土叫做智正覺世間,那就是一切諸佛如來的實報莊嚴土,它還稱世間,包不包括這個裡面?當然包括,沒有例外的。常寂光土之外的全包括在這句裡頭,就是世間一切諸法。大到世界,我們今天講的宇宙;小到微塵,科學裡面講的原子、電子、粒子、夸克,講到這些東西,這是小的。

  「皆悉非相非無相」,總的來說,真相是什麼?真相是不能說它有,也不能說它無。為什麼?你說它有相,說它有,它性空,相有性空,了不可得,這個有是幻有,不是真有。但是這句話很難懂,跟你講性空,有的時候好像真的懂得,它沒有自性,為什麼沒有自性?它是因緣生法。佛在《中觀論》上也說得很好,「因緣所生法,我說即是空」,這個話並不難懂。譬如我們這本書,這本書是一法,書是一法,它怎麼成這本書?是由這幾十張紙訂在一起,這本叫書。書是什麼?書是因緣生的,有紙張、有裝訂,這是看作一本書。如果你說真有書,把它拆開來一張一張的,就不叫書,就叫紙,書原來是紙裝訂在一起的,稱為一本書,因緣所生法。書在不在?你不能說它沒有,你也不能說它有,你說它有,我拆開來怎麼就不見了?所有一切法的現象都是緣生法,它沒有自體,這是它性空。體是性質、性體,它沒有體,它是許多緣聚集在一起而成的現象。像香港你們到處看到的是高樓大廈,高樓大廈有沒有?你不能說它沒有。你說真有,把它拆開來是一大堆的建築材料,照著工程師畫的圖把它排列出來就變成大樓。這個大樓你不能說它有,你不能說它沒有。我們外行人看到這個大樓多少層,那些搞工程的人,一看就曉得,這裡頭多少噸鋼筋、多少噸水泥,他這個算法。他沒有看到大樓,他完全給你講這些建築材料這裡有多少。所以一切法,你這樣看才看到真相。

  佛告訴我們真相是相有性無、事有理無,這些相都是緣生,它就現這個相,緣散這個相就沒有。連我們身體也是如此,身體在此地也是緣聚它就有,緣散就沒有了,所以這裡頭沒有生死。但是人是個動物,動物這個相裡它還有精神作用在裡頭。其實現在我們曉得,植物有精神作用,礦物呢?礦物還是有。只是動物很明顯,植物次一等,礦物更次一等,你不容易發現它,其實它真有。日本江本博士的水實驗就實驗出來,水是礦物,實驗出來水有見聞覺知,見聞覺知是精神作用,不是物質作用。佛告訴我們,所有一切物質現象裡面統統有精神作用,精神跟物質是一體的,是分不開的,只要是物質就有精神作用。這個現象,得要很細心去觀察你會發現。有一種中國人講的特異功能,特異功能能夠將一個物質用他的意念來移動它,讓它產生變化。這是什麼道理?確實是有道理,就是佛經告訴我們,所有一切物質現象它都有靈性,你只要精神貫注跟它的靈性溝通,就像佛法說的,你有感它就有應,起感應道交的作用。隔了一個牆,在那個房間裡面的物質能夠把它移到這邊來,移到這個房間來,人不要去,用精神。它怎麼穿過牆的,它怎麼到這裡來的?這種原理佛經上有,它不是死的。所以在大乘佛法裡面講,整個宇宙是個有機體,它不是沒有生命的,它是個有機體。所以一切物質都有三種周遍,可以說能力是一樣大,佛家常講「心佛眾生,三無差別」。在我們自己來講,自己的心這是精神力量,佛菩薩的精神力量跟我們是平等的。

  所有一切眾生,眾生不當作所有人講,生是生起,眾是什麼?眾緣和合而生起的現象就叫做眾生,佛法裡面講眾生是這個意思。眾緣和合而生的,你看動物是眾緣和合而生的,佛在經上常講,是哪些東西?地水火風這是物質,受想行識是精神,這是佛講我們動物是地水火風、受想行識眾緣和合而有的。地水火風叫四大,四大五蘊和合而有的身體,所有動物都不例外。四大,物質為什麼叫四大?它有四種特性,所有物質都不例外。就是彌勒菩薩所講的「念念成形」,那個小的物質都不例外,它裡面都有這四種特性。地大就是代表它是個物體,雖然小,小到我們肉眼不能看見,用幾千倍的顯微鏡、用幾萬倍的顯微鏡發現了,它是個物體,把它放大到幾萬倍、幾十萬倍、幾百萬倍,看到了。看看我們將來科學技術能不能發展到這種程度,把八地菩薩所看到的物質現象,我們也用科學技術把它發現,能看到。所以它是個物體,就稱為地。水、火我們中國人講溫度、溼度,水是它帶有溼度,火是它帶有溫度。現在科學不講溼度、溫度,講陰電、陽電,陰電就是溼度,陽電就是溫度,我們中國古人用水火這兩個字來代表。風代表它是動的,它不是靜止的,動才叫風,所以它的運動非常快速,速度非常高,它是動的。任何一個小的物體都有這四種現象,所以稱為地水火風,這是物質現象,是講的這個,這佛經裡面給我們講科學。

  精神的現象是見聞覺知,它能見,它沒有眼睛它能見;它沒有耳朵,它能聽;它沒有像我們的肉體這樣組織,它能感覺;它沒有神經系統,它能夠覺知,這都是不可思議,真的事實確實如此。一粒塵沙它都有見聞覺知,我們起的意念它知道,如果這些山河大地要沒有見聞覺知,我們人幹善事、幹壞事它不會起變化。為什麼我們人起善念,山河大地它就變好?我們講風水,風水好了。風水家不是常說嗎?「福人居福地,福地福人居」,這個人有福報,他住在這個地方,風水不好,住上三年,山河大地都變了,風水都變,變好了。這什麼?這個人是善人,那些全都善了,連山河大地都善了,風調雨順,樹木花草沒有一樣不善。如果這個人是很凶惡的人,是非常不善的人,這個地方是好風水,他在這裡住三年全變得不善,風水就壞透了,所有一切都反常。那是什麼?是山河大地它有見聞覺知,它跟居住在這個地方的眾生息息相關,整個宇宙是一體。我們以善心,許許多多的小動物,家裡面常常看到的,螞蟻、蒼蠅、蚊蟲、蟑螂、老鼠,這是家裡常常見到的,你這一家人心善,你家裡的小動物沒有一個不善。這些小動物決定不會傷害你,為什麼?你不傷害牠,你能跟牠們共存共榮。我們學佛的人把家裡這些小動物,見到之後都合掌稱菩薩,螞蟻菩薩、蒼蠅菩薩、蚊蟲菩薩、蟑螂菩薩,牠對我們生活就一點妨害沒有,為什麼?我們尊重牠,牠就尊重我們。

  我們在澳洲自己有個很大的菜園,我們的菜園不用農藥、不用化肥,農作物生長,比一般的農夫他們所耕種的,我們長得比他好得太多了。他們用農藥、用化肥,為什麼?他們跟這些小動物,他稱為是病害蟲,跟牠對立,對立就發生對抗,那怎麼會好?我們跟這些他們所講的病害蟲,我們都是朋友、都是同參、都是道友,所以我們的菜園裡面放佛號、放讀經,讓這些小動物們牠們天天都在聽,跟我們一起修行。牠們也要吃,所以我們的菜園劃出一個角落,那一個角落的菜專門供養牠們的,牠們到那邊去吃;不是供養牠們的,牠們決定不吃,很聽話!這個我們也做了十幾年,無論在哪個地方做都做成功。可見得古人所謂的是「人同此心,心同此理」,小動物的心也同一個道理,通的!所以我們對人要尊重,對天地萬物都要尊重,樹木花草要尊重,山河大地要尊重,你居住在這一方,這一方統統都產生善的變化。當然這個地區還有住的也有不善的人,不善的人所造的惡業,跟我們抵消一部分。我們的善,一個人的善、一家人的善,超過這個地區人所造的惡業,那我們境界就轉過來。如果我們這一家人的善心善行,抵不過居住這裡所造的惡業,那我們就要受他共業的果報。我們想想,我們一個人的善、這一家人的善,能改變這個地區嗎?能。為什麼能?善是性德,是自性裡本有的;不善不是性德,性德裡沒有的。

  你懂得這個道理,我們的善心能夠跟所有一切眾生自性裡面的善起共鳴,這個力量就大,這個力量就產生感化。所以一個人善心善行,我們在古書裡面讀到,堯舜禹湯他們這些人,他們也是人。這是個善人,居住在那個地方三年,許許多多的人都願意親近他,親近他的時候都接受他的教誨,都能夠改惡向善,都學到他們那樣的積功累德,這一個地方現在人說磁場完全改變了,道理在此地。所以不要小看自己,不要小估計了自己,自己一個人的力量確實能影響一方,只要你真心,你才能起感應道交的作用。如果有志同道合,有個十個,二十、三十個,這個地方很快就產生很大的變化。古書裡面有例子,可以讓我們生起信心,我們現在真幹,也能幹出成績出來,我們能信得過。我們過去三年,二00五年十一月開始,在湯池建文化教育中心,最初是三十七位老師,非常難得三十七位老師同心同德落實《弟子規》,在這個小鎮。這個小鎮四萬八千人,三十七位老師入村入戶去表演、去教學,三個月到四個月,這個小鎮的風氣,幾乎就有一百八十度的迴轉,這個讓我們學習古聖先賢教誨的人感到驚訝。原先我們的估計,大概要兩年到三年才能轉得過來,才能感化得過來;哪裡曉得三、四個月,這出乎意料之外。

  我們所有老師都有很大的震撼,證明老祖宗所說的人性本善,《三字經》上講「人之初,性本善」。證明什麼?人有良心、人有善德,這是自性裡本有的。第二個,讓我們從這樁事情裡面發現到的,人民是這麼好教的,問題是什麼?問題是沒人教,不難教!人有良心,人都有德行,自性裡面性德是永遠不會失掉的,只是現在被一些妄想分別執著障礙住,並沒有失去。只要有人教,性德就能夠透露出來,它就能起作用,這對於我們修學、對於我們教學生起了很大的信心。所以聖賢的教育是人性的教育,是真實的教育,它不是虛妄的。這是讓我們了解所有的現象,都會隨著善心、善行、善願回歸自性,山河大地回歸自性,花草樹木回歸自性,那是什麼世界?那就叫極樂世界。《華嚴經》裡面所講的華藏世界,我們修淨土同修天天念的西方極樂世界,那就整個山河大地回歸自性。樹木花草回歸自性,所有一切眾生都回歸自性,就是真正的佛國土!那裡頭什麼災難都沒有。西方極樂世界是個示範,一切諸佛剎土跟西方極樂世界無二無別。

  古大德告訴我們,諸佛世界第一德是什麼?長壽。阿彌陀佛是無量壽,凡是生到西方極樂世界的就是無量壽。第一個是壽命長遠,這個地方有生老病死,他那個世界沒有生老病死。那個世界是怎麼生的?是蓮花化生。蓮花是代表清淨,出污泥而不染,沒有一絲毫染污,沒有一絲毫痛苦,所以壽命是第一德。第二是智慧,你具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報,沒有一樣不圓滿。神通自在,到極樂世界,你的生活空間就大了,大到什麼程度?大到遍法界虛空界,你到十方諸佛剎土裡面去旅遊,不需要交通工具。交通工具多麻煩、多累贅,而且副作用很多。能到達極樂世界就神通自在,無論多遠,為什麼?它那個地方空間沒有了,空間沒有就是距離沒有了。佛在《彌陀經》上告訴我們,我們地球距離西方極樂世界多遠?當中隔十萬億個佛國土。一個佛國土是一個大千世界,這個大千世界可大了,咱們現在講銀河系,銀河系很大。黃念祖老居士告訴我,銀河系是佛經裡面講的一個單位世界,不大!一個單位世界。一千個單位世界叫一個小千世界,一千個小千世界叫一個中千世界,一千個中千世界叫一個大千世界,一千乘一千再乘一千多少?十億,十億個銀河系是一個大千世界,用這個做單位。多少個大千世界?十萬億個大千世界的那邊是阿彌陀佛的極樂世界,這個距離可太長!用光的速度去走,可能都要走上億萬年,太遠了。

  可是極樂世界的人到我們這裡來,我們這裡的人到極樂世界去,需要多長時間?一剎那,念頭一動,人就到了。什麼原因?因為空間不是真的,時間也不是真的,我們要想回到過去,或者是進入到未來,一切都隨意。而且更不可思議的,是像諸佛菩薩一樣,有能力分無量身,分身、化身。極樂世界的人,那邊的居民他們嚮往十方諸佛剎土,想去看看諸佛菩薩,想去供養他們,供養是修福;想去聞法,或者去請教,這增長智慧。極樂世界沒事幹,不像我們這裡忙忙碌碌,天天忙著生活,那裡不需要,他們每天幹什麼?每天就是供佛聞法。到十方世界他有能力化身,同時化身,千百億化身,這些身都到十方世界諸佛面前供佛、聽經聞法。極樂世界他還是有個身在阿彌陀佛面前,沒有離開,有能力到十方世界去供佛聞法。我們想到極樂世界不難,真能去。你不知道這個世界的好處,你的願發得就不夠、不足,為什麼?對這個世間還有留戀。你真了解之後,對這個世間趕快擺脫掉,絲毫留戀都沒有!到極樂世界你就得大自在,縱然是凡聖同居土下下品往生,每天的生活狀況跟這些十地菩薩、等覺菩薩沒有兩樣。這是極樂世界無比的殊勝莊嚴,我們相信佛不會欺騙我們,佛不會打妄語,佛所說的話句句真實。道理從這些地方我們能體會,你就不會懷疑,理明白就斷疑生信。

  這一切諸法非相非無相,我們平常在日常生活當中應作如是觀,不要太執著,應該要放下。在事相上你也不能斷絕,為什麼?斷不了的。為什麼斷不了?這個現象是從波動產生的,波動是因,這是心波,我們講思想波,極其微細的思想波。微細的波動你自己完全不能夠覺察,你怎麼能讓它不動?因為這個波動它不停止,永遠在動,所以你看到這個幻相,現象是個幻相,是生滅相,剎那生滅相。《金剛經》上佛給我們舉個例子,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這首偈說得很清楚、很明白,我們對待整個宇宙一切諸法,就是萬事萬物,要用什麼樣的態度來看?《金剛經》講得是最好,這是諸佛的態度,真正徹底覺悟,明心見性的人他們的看法。他們心地清淨,不做空的看法,也不做有的看法,很清楚知道空有是一不是二。事有理空,理上沒有,相上有,性上沒有,性相是一不是二。所以就在這個事相上,你能夠看到當體即空、了不可得。先看什麼?看我們身體,我們的身體當體即空,了不可得,你的七情五欲自然就化解,先是開始降溫,慢慢就化解。七情五欲一化解,你的身體就是金剛不壞身,不會生病的。病是什麼?病是業障,業障病。所有一切病,業障病是總的根,業障病從哪裡生的?七情五欲生的。七情五欲沒有了,是什麼境界?那是智慧境界,七情五欲統統回歸到智慧,就是此地的智明,智慧明瞭。世尊在這個經裡面告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,就是七情五欲沒有了,如來智慧德相現前了。這個如來是自己的本性,不是心外有一尊佛叫如來,那你就搞錯了。佛經裡面常常講如來、講諸佛,講佛是從事上講的、從相上講的;講如來是從性上講的、從理上講的。你要懂得這些名詞真正的含義,全是講自己,不是講別人。這是說非相非無相。

  下面講「一性無性」,一性無性比較難懂,其實一性就是無性,無性之性叫一性。性是什麼?性是體,性質,就是哲學裡面所講的本體,宇宙萬有的本體,在佛家用性字代表。佛不說本體,但是佛說性體,性就是體,體就是性的意思。有沒有性?沒有,為什麼?一切法是因緣所生法,性不是因緣所生法。它是什麼樣子?六祖明心見性那個時候他說出來了,他說的那五句話就是性的樣子,實在講說不出來,他以善巧智明把它說破,說不出來的。你看他說的,「何期自性」,何期是沒想到,用現代話說,是沒有想到自性「本自清淨」,本自清淨它沒有污染。諸位要曉得,起心動念是污染,分別執著是污染,自私自利是嚴重的污染,貪瞋痴慢那是更糟糕的污染。清淨心沒有這個東西,不但這些粗重的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢全沒有,連起心動念、分別都沒有,這個把自性形容出來了。

  第二句說「何期自性,本不生滅」,它不是生滅法。凡是生滅法就叫緣生法,種種條件變現出來的,像房子這是許多建築材料結構排列出來的,書本是很多紙張集合起來才形成的。性體它不是緣生法,它真的不生不滅,永遠存在,這是我們真正的自己。宇宙是從它發生的,它變現出來的,我們生命也是從它變現出來的,怎麼變都離不開體,離開體你就沒法子變。所以古人用比喻,把性體比作黃金,把萬物比作金器,黃金做出來這些東西千變萬化,體是什麼?全是黃金。我們在台灣有個同修他是做首飾的,但是他不是做真的,他做假的,黃金首飾是鍍金的,不是純金的,鍍金的。在國外人人喜歡,因為丟了不痛,一副首飾大概只要幾塊錢、十幾塊錢,但是非常漂亮,它外面是鍍金的。二、三年就變色,好在它很便宜,二、三年再換一副,比真金的還好看,沒有人不歡喜。有一次我陪著韓館長,接受他的邀請去參觀他的展覽,展覽出來大概有將近兩萬件,沒有一件相同的,展覽館很大,你到那裡看琳瑯滿目。我們從前在佛經上念到古人的比喻,「以金作器,器器皆金」,概念不深。一入他的展覽館,這兩句話立刻就現起來,以金作器,器器皆金,美不勝收。金器就像此地講的一切諸法,體一個性,一體,可是黃金是個物質,這個體你能看得見。一切萬物的性體,它不是物質,它也不是精神,不是物質我們六根接觸不到,不是精神我們思想達不到,它沒有思想,所以它才是真的不生不滅。佛法裡面形容它叫常寂光,常寂光在哪裡?遍法界虛空界無處不在,無時不在,沒有它不能現相。所以我們講經常常把常寂光,把這個性體比喻作現在電視的屏幕,它什麼都沒有,但是無論多少頻道顯出來的色相,都不能離開它,離開它相就顯不出來。這個相就是能生萬法,就是此地講的一切諸法,你離不開這個屏幕。相有生滅,屏幕不生不滅,它兩個是一不是二,永遠離不開,我們從這個地方去會意。

  第三個自性裡面的特性「本自具足」,沒有一樣是外面來的。智慧是自性具足的,德能是自性具足的,才藝是自性具足的,相好是自性具足的,沒有一樣不是自性具足的。現在我們為什麼變成這麼醜陋?這個醜陋是因為你迷失了自性,迷失了自性,自性裡這些德能它就產生變化,變形了。智慧變成煩惱,所以佛家常講「煩惱即菩提」,菩提是智慧。所以煩惱不能斷,煩惱斷了智慧就沒有了,它是一體,它不是兩樣東西。佛家講的斷煩惱是用一個方便的言詞,真正給你講應該怎麼講?轉煩惱,把煩惱轉變成智慧。所以悟了煩惱就是智慧,煩惱無量無邊,智慧無量無邊,迷了是煩惱無量無邊,覺悟了是智慧無量無邊,煩惱沒有了。德能、才藝現在就是造業,覺悟了那是德能無量無邊、才藝無量無邊,他不會造業了。相好就是惡報,我們現在這一生所受的果報,迷了變成這樣子;覺悟了,那是極樂世界的那種享受。所以佛給我們講,只在迷悟之間。現在我們對於這些情形大致上明白了,為什麼會有實報莊嚴土,我們知道,起心動念就有,不起心、不動念沒有,實報莊嚴土沒有。

  能大師第四句話,說的是「何期自性,本無動搖」。我們現在這個心就是念頭,一個念頭滅、一個念頭生,連晚上睡覺還要作夢,作夢還是念頭在起滅,就是念頭的起滅日夜都不停,它要停止一下就沒有夢。末後一句說「何期自性,能生萬法」,一切諸法是自性變現的。怎麼變現的?剛才講,你起心動念,實報莊嚴土現前,這是一切諸佛剎土,這裡頭沒有分別、沒有執著,這真正是淨土。一有分別,有了分別,四聖法界出現,十法界裡面上面的四層有分別,沒有執著;如果再加上執著,六道輪迴發現了。所以四聖裡頭有染淨,六道裡面有善惡,在實報土裡面染淨、善惡都沒有,純淨純善。想想我們現前,妄想分別執著統統都有,而且還很嚴重,這個事情就麻煩了。愈是嚴重,我們的苦難就愈多,嚴重到極限就是阿鼻地獄,最嚴重,妄想分別執著嚴重達到極限,阿鼻地獄現前。佛法裡面講地獄,地獄很多,地獄至少也有幾百種,都受苦,苦的不一樣。所以佛法裡面講有大地獄、小地獄。釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講地獄的狀況,我們也找一些同學去查《大藏經》,查到二十五部佛講的有這地獄情形。我們把這個二十五部經論,裡面講到地獄統統抄出來編成一本書,我們看起來就方便,你要知道世尊講地獄,你看這一本書就全知道。這本書我們印得很多,我們這裡有,書架上都看見,諸經,很多經,二十五部,《諸經佛說地獄集要》,把它編在一起,比道家的講得更清楚。諸位也許看過江逸子居士畫的「地獄變相圖」,他那個「地獄變相圖」是根據道家的《玉曆寶鈔》,根據那個畫的。因為在當時提出這個事情的時候,我們平常只知道《地藏菩薩本願經》裡面講的地獄,但是沒有《玉曆寶鈔》講得詳細,所以我就建議他採取《玉曆寶鈔》來畫這幅圖。而後我自己想到,我說世尊對地獄肯定有很多的講解,而我們沒有讀到,這才想到要查《大藏經》,結果查出來之後有那麼樣的豐富。所以我就想到將來有畫家,應該依照佛經上所講的重新再畫一幅「地獄變相圖」,佛教裡面所講的。

  無論哪一道都很複雜,都不是簡單的,為什麼這麼複雜?就是自性它本來就是這樣,出生無盡,隨著一切眾生的念頭在變。佛在大乘經裡面講得很多,整個宇宙,十法界依正莊嚴是怎麼回事情?唯心所現,這是總的。唯心所現就是妄想心、分別心、執著心,總的講;細的現象,瑣碎的細相是唯識所變,識是什麼?識就是分別執著。分別執著產生了變化,起心動念現相,分別執著產生變化。不分別、不執著你馬上就回到實報土,我們常講的一真法界,就不是十法界。你有執著就有六道,有六道當然有十法界,你全都有。執著沒有,六道就沒有;分別沒有,四聖法界沒有,就是十法界沒有了。起心動念沒有,連諸佛的實報莊嚴土也沒有了,剩下來是真的常寂光,那就是惠能大師講的性。常寂光有沒有?常寂光不能說有,不能說無,有無都沒有。為什麼?它不是物質,它也不是精神,你什麼都說不上。你一起心動念馬上產生變化,一起心動念它就變成實報土,再一分別就變成四聖法界,再一執著又搞成六道輪迴,變化太快了。變化的時間從最初起心動念,到變成六道、變成三途,在一念之間。這一念時間是多長?彌勒菩薩告訴我們,一千二百八十兆分之一秒它就完成,是這麼回事情。這是大乘經典裡面,佛給我們講的宇宙的起源、生命的起源,一切萬事萬物的事實真相。近代一些科學家,我們也不能不佩服他,他們逐漸把佛在經典裡面所說的這些事實真相慢慢證明了。譬如近代科學家發現,時間、空間不是真的,在某種狀況之下空間會等於零,時間也等於零,這個跟佛法講的相應。還告訴我們,物質是假的不是真的,根本就沒有物質現象存在,物質只是一個幻相。這個跟彌勒菩薩所講的,一彈指有「三十二億百千念,念念成形」,跟這個講得一樣;但是「形皆有識」,科學沒有發現。佛說精神跟物質是一體,永遠不能分割的。所以難得日本江本博士用水實驗,水是礦物,它不是生物,那就是個物質,不是生物,測驗它有見聞覺知,這跟佛經上講的相應。所有一切物質裡面都有精神現象,所以一性無性。

  在佛法初學裡面講阿羅漢,我們講佛這個字,佛是智慧的意思,三種智,所以它沒辦法翻。第一種智叫「一切智」,一切智是講本體,在哲學裡面講本體。一切智裡講什麼?講空,萬法皆空,這是講一切智,就是講不可得。這個事情阿羅漢知道,就是阿羅漢的智慧,他已經明瞭一切法的自性是空寂的,所以他能夠對一切法不執著。執著裡面的現象最明顯的,一種是控制,一種是佔有,所以阿羅漢把對一切物質現象的佔有跟控制的念頭徹底放下,所以六道就沒有。這樁事情很重要!我們如果要想出六道輪迴,你懂得這個道理,你只放下對一切法的控制、佔有,六道就沒有了。雖沒有佔有、雖沒有控制,可是還有分別,那個境界就是四聖法界,就是六道之外的,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。他們的智慧、神通、道力比我們就高太多!二十八層天都不能跟他相比,這是四聖法界,也是釋迦牟尼佛方便有餘土的修行人。我們從這些地方,就完全能夠體會到六道裡面這些眾生,你在六道裡幹什麼?迷惑的人、糊塗的人在六道裡面造業受報。所以佛說得很好,拿人做比喻,人到這個世間來幹什麼?「人生酬業」,這講迷惑的人,你是來酬償你的業報。你過去生中造善業你來享福,過去生中造不善業你來受苦,你是來受報應的。造善業到三善道來,造惡業到三惡道去,所以六道輪迴從哪來?是自己變現的。與任何人都不相干,並沒有人在那裡掌管、主宰,沒有,是你業力變現的。就好像你晚上睡覺作夢,夢是誰給你安排的?沒有,自己意識。你的人心地善良,天天做的是好夢;心地不善的話,天天造惡夢,六道就像這樣的。善人生三善道,惡人就到三惡道,都是去酬償他的果報。對修行人來講,歷事鍊心,生生世世提升自己的靈性,提升自己的境界,這就是走回頭路。從六道回到四聖法界,從四聖法界回歸到實報土,從實報土再回歸到常寂光,這是佛法。佛菩薩教給我們一句話就講得清楚,叫回頭是岸,不再迷惑。

  這是一性無性,無性之性就是一性,就是法性。連這個名詞都要放下,「名可名,非常名」,名詞術語是教學不得已而假借的,它不是真的,這些真相都要了解,你才能真正放下。每天讀誦經典,不著文字相;每天在一起研究討論,不著言說相。不執著、不分別,你才能見性,你才能真正向上提升。有疑惑,多聽、多讀,多聽、多讀能夠幫助你斷疑生信。你不要去想,為什麼?愈想愈錯,愈想愈不能開悟,把悟門堵塞了。也不必去問,時間久了,這叫疑情,宗門有句話說得好,「大疑大悟,小疑小悟」。所以古時候我們看禪宗的語錄,學生們向老師提出問題,老師給他解答,我們看那些言語所問非所答,那是真正的善巧智明。他在暗示你,讓你回光返照豁然大悟,他用的是這個方法。這一悟就見性,一悟不但超過六道,超越十法界了,可是人身體還在六道裡面。實際上?實際上六道十法界與他不相干,他在這裡頭。到這個世間來是業力來的,業報身,一開悟之後他這個身還留在世間,就是乘願再來身,他不是業報身。他一悟就成佛,成佛之後還有身體、還有壽命,他要不要立刻走?要留、要立刻走,都是分別執著,所以悟後怎麼樣?隨其自然,沒有這個念頭,住多少年,沒這個念頭;要趕快走,也沒有這個念頭,沒必要。這個世界無論是善、是惡、是順、是逆,與自己都毫不相關,為什麼?他不受。迷的人有受,有苦樂憂喜捨五種受;悟的人這五種受沒有,所以他恆順眾生,隨喜功德。悟了之後,在這個世間住的時間長短不一樣,有的住的時間長,有的住的時間很短,我們要問:這是什麼原因?這是法緣,佛不度無緣之人。法緣是什麼?還有人願意跟他學,有人接受他的教誨,能信、能解、能行、能證,他一定住世。要多少人?一個人都行,佛氏門中不捨一人。這個世間還有一個人對他能信、能解、能行、能證,他就要住在這個世間幫助他。到他開悟、他見性,這老師沒事就走了,走了你曉得怎麼樣?他後頭那個開悟的時候他接班。如果緣要多,緣要很深,那他就會多住幾年;緣分不多,緣分很薄,他住的時間就很短。絕對沒有分別執著,我要再住幾年,我趕快到極樂世界去,他有這種念頭的話,生極樂世界品位也不高。真正明心見性,生到極樂世界不在凡聖同居土,也不在方便有餘土,他一到極樂世界就生實報莊嚴土,那不一樣。

  還有一樁事情我們不能不知道的,世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們,往生到西方極樂世界,品位不同。到西方極樂世界修什麼?就修明心見性,時間有早晚差別不一樣,有人到極樂世界進步很快,有人在極樂世界修行進步非常緩慢,但是再慢他還有個限期。佛說生到極樂世界,凡聖同居土下品下生,在西方極樂世界修行要修多長的時間,他才能升級到實報土?升級到實報土,就相當於宗門的大徹大悟、明心見性,《華嚴經》上初住菩薩的級別,要多少時間?要十二大劫。十二大劫我們聽起來很長,天文數字,但是你要曉得,極樂世界的人無量壽,無量壽命對於十二大劫,就好像我們人在這個世間,有一百年的壽命,只要十二天。確實如此,時差不一樣,還是要十二大劫,這是最長的。往上去,那個時間就逐漸縮短,這是凡聖同居土下下品往生。下品中生時間就縮短,大概十一劫或者十劫,愈往上去時間愈短。所以佛勸我們,希望在現在這個世間認真修學,把自己的品位提升。如果你要提升到生方便有餘土,到極樂世界去修行,大概只用四劫、五劫的時間就達到實報土。所以這個世界不錯,這個世界是大起大落;西方世界雖然是不會落、不會退轉,他進步得慢。我們這個世界要進進得很快,要落也落得很快,大起大落。你能夠在這個世界掌握只往上提升,不往下墜落,那你生西方極樂世界,對於成無上道時間就大幅度的縮短。這是十方世界裡面所沒有的,無比的殊勝,不能不知道,諸位念《觀無量壽佛經》,你統統明白了。

  要怎樣讓我們在這個世間修行,天天上升,不至於墮落?這後頭有一句話,「離諸分別」,這句話太重要。你看他沒有講離諸執著,他講離諸分別。如果是離諸執著,你到西方世界生方便有餘土;如果離諸分別,到西方極樂世界就生實報莊嚴土,你往生的時候就成就。你跟凡聖同居土下下品往生的,他要十二大劫,你這十二大劫已經完成了。也就是說於世出世間一切法都不再分別,這個人念佛往生一生就是實報土。換句話說,在《華嚴經》上他已經超越十個階級,就是十信位,從初信到十信他超過,他生到那邊去就是初住菩薩。這還得了嗎?這種在我們這個世間做得到、做不到?真做得到,不是做不到,你肯放下就做到。本來離分別在我們這個世界是四聖法界,可是到極樂世界他就超越十法界。這什麼原因?阿彌陀佛來接引的時候,先用佛光照你,佛光這一照,把你的功夫就提升一倍,這是什麼?阿彌陀佛本願威神的加持。他加持是相對的,你有一分功德加給你一分,兩分功德加給你兩分,三分功德加持三分。阿彌陀佛並沒有分別執著,這是什麼?這種加持是相對的,跟你的功行是相等。所以你有離諸分別的功行,佛力一加持,你那個無始無明起心動念馬上就沒有,就是大徹大悟、明心見性的境界。所以不能不認真去努力,這個殊勝的功德利益,十方諸佛剎土裡面都沒有的,唯獨極樂世界有。所以我們在經典裡面看到,十方三世沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛,沒有一尊佛不讚歎極樂世界,原因就在此地。

  「是名知一切法無相無性智明」。這一段還有個小註,這是祖師大德們註的,也就是這裡頭有幾個名相不太好懂。小註說「非相者」,這是小註註解,「謂一切法本空也」,這是非相的意思,就是一切法的體是空的。我們前面講過,阿羅漢證得萬法皆空,就是他證得本體。像《般若經》上所說的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這是從體上講的,這是真的不是假的。「非無相者,謂一切法即有也」,非無相是相有,相是幻相不是真相,幻相有,假相。像我們現在看到這房屋,房屋有沒有?你不能說沒有。它是不是真有?不是真有,它是許多建築材料聚集眾緣和合的,緣一散它馬上就沒有。所以聰明人,緣沒有散的時候,也看到它是假相,所有一切現象全是假相,無論是物質現象、是精神現象。所以你都不能夠執著,最好連分別都不要去分別,這是上中下根的人能做到不要分別。所以它不說起心動念,起心動念做不到,做不到的不講。有起心動念就有這些現象,但是這些現象你要了解它,它是幻相,它不是真相。《金剛經》上所說的「一切有為法,如夢幻泡影」,你要把世事看成夢幻泡影。這是佛在《般若經》上教我們怎麼修行,就是怎樣看破,你可別當真。在幻相裡面修自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,把你的性德圓滿的現前。

  《還源觀》裡面講的四德重要,第一個「隨緣妙用」,隨緣不離世間,我跟這個世間大眾相處在一起,在家庭,家庭把它處理好;在公司行號,你把這公司做好。你知道這是假的,假的不能不做,假的不能說我不幹,不負責任,那是錯誤。借假修真,真的是什麼?性德是真的,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」是真的,一點都不假,那是性德。要在假相裡面去做出來,這個東西不能夠捨掉,這就是借假修真。《還源觀》跟我們講的四種淨德,四德第二個「威儀有則」,這就是道德,把自性裡面的德行做出來給人看,成就自己,教化眾生。我們用現在一句話來說,大家好懂的,為社會大眾做出最好的榜樣,為社會大眾做出一切有利益的榜樣,決定不能夠傷害大眾。第三個是態度,講態度「柔和質直」,外面的態度要柔和,對人對事對物。內裡面的心要真誠,質直就是真誠,真誠心,慈悲相,柔和就是慈悲。末後一個第四個「代眾生苦」,我們這樣做法做得很逼真,那就是代眾生苦。我們可以不必做,清淨無為,為什麼要做?做好樣子給眾生看,希望眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,我們把這個樣子統統做出來,就代眾生苦。中國老祖宗講的都很簡單,五倫、五常、八德這就講盡了。佛法給我們講的十善、四無量心,《還源觀》裡面四德,都非常簡單,這裡頭的義理、事相都深廣無盡沒邊際。所以這是相說出來。

  性是一性無性,這個地方講的跟我講的有點不一樣,我把它念出來,「一性無性者,謂理不決定」,理是性,不決定,「雖云一性,而無定一之性也」。它講得也不錯,一切法的性質是不定的,這是什麼?人的念頭,一切眾生的念頭不定,念頭轉變得太快,一切法從心想生。這個性,一性無性這個性就是性識,大乘法裡面講的八識五十一心所,它是無定一之性。淨念、染念、善念、惡念太多太多了,太複雜了,它能夠讓外面的幻相產生變化,把一真法界變成十法界,把四聖法界變成六道輪迴,把六道再變成三途,統統是一性無性它在產生的變化。跟我講的可以互相做參考,都能夠講得通。今天時間到了,我們就學習到此地。


这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:51:33)

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