大方广佛华严经(第2072卷/视频/文字)净空法师主讲

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http://usd.ccmmw.org/vod2/mp4/12/12-017/12-017-2072.mp4大方廣佛華嚴經  (第二0七二卷)  2009/11/25  台灣高雄  檔名:12-017-2072

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,今天從第三「別陳其名」,從這裡看起:

  【諸佛子。菩薩住有十種。過去未來現在諸佛已說。當說。今說。何者為十。所謂初發心住。治地住。修行住。生貴住。具足方便住。正心住。不退住。童真住。法王子住。灌頂住。是名菩薩十住。去來現在諸佛所說。】

  到這裡是一段。清涼大師在《疏》裡面告訴我們,這一段「文有三別」,實際上就是三段。第一段「標數引證」,『諸佛子,菩薩住有十種』,這就是標數。下面說『過去未來現在諸佛已說、當說、今說』,這是引證,這是第一段。「謂三世佛果,無不由此十住因成,如大王路,法爾常規,故同說也」。這個地方我們特別要注意,應當要學習的,三世佛果,過去、現在、未來,這是三世,三世人修行證得無上菩提,無不由此十住因成。諸位要記住,十住前面是十信,十信圓滿才入住,真正的因是在此地。下面是舉個比喻說,如大王路,在古時候帝王行的道路叫御道。法爾常規是本來就是這個樣子,這一條道路、這個方向、這個目標不能更改的,你要是更改那就是岔路、就是歧途,成不了佛果。換句話說,學佛,首先必須知道我們為什麼要學佛,佛是什麼,為什麼要學?佛這個字從表面上來看,文字的含義是智慧、是覺悟,沒有智慧就是愚痴,不覺就迷惑。我們不願意做個愚痴人、做個愚迷的人,我們要學佛,佛是智覺,智覺終極的目標在哪裡?是成佛。什麼叫成佛?回歸自性而已。所以佛教不是別的,叫你回頭,從哪裡回頭?從現在這個地位回頭。我們現在這個地位是什麼?人道,十法界裡的人法界;如果你是畜生道,就在畜生道裡回頭。就地回頭那個快,那是什麼?上上根人,當下就回頭。不是上上根人,一般講上中下根人,這就不是利根,有階級。

  我們迷失了自性才變成十法界,如果我們在十法界裡面,距離自性最遠的,一百八十度違背的那一道叫什麼?叫地獄道。一百八十度完全相違背的,我們講不忠、不孝、不仁、不義,就到那裡去。在佛法裡面,殺盜淫妄,妄語、惡口、貪瞋痴,這是惡道,十惡是阿鼻地獄。根性鈍的人,菩薩有善巧讓你回頭,從地獄回頭到餓鬼道,從餓鬼道回頭到畜生道,畜生道回頭到人道,人道回頭到天道,天回頭到聲聞道,聲聞回頭是緣覺道,緣覺回頭是菩薩道。菩薩回頭是佛道,這個佛是相似佛不是真佛;佛再回頭,那就成了真佛。回頭是岸,不可以沉淪,不可以墮落,人要懂得向上,不能往下墜落。我們的本性純善純淨不在十法界,墮落到十法界作佛也違背了本性。可是迷邪染是非常非常厲害的,就跟吸毒一樣,你只要碰上它就變成癮,有癮,如不趕快回頭,他一定是愈陷愈深。我們在現前這個社會,我們就本道而論,本道是人道,幾個人想想看是向上提升的,有幾個人是往下墜落的?不要看別人,最重要的是看自己。佛教給我們做早晚課,早晚課的用意、目的在哪裡?這不能不知道。早課是提醒自己,誦習經典,讀經明理,念它幹什麼?希望今天這一天不違背佛陀的教誨,意思在這裡。所以早課是提醒我們,今天這一天不要走下坡,要向上。晚課是反省,認真對照經典,我今天思想、言行有沒有違背?有則改之,無則嘉勉,這是晚課,所以晚課是懺悔。

  菩薩精進,跟我們老祖宗所講的「不貳過」,這個精神、意思完全相同,過失只有一次,真正勇猛精進的人,往後有過失不會是重複的過失。孔子學生不少!三千弟子,真正能做到不貳過的就一個人顏回,所以夫子常常讚歎他。一般人不容易做到,雖然知道過失,他還會犯同樣的過失,不是立刻覺悟到就不會犯,同樣的過失總要犯很多次。以後覺悟不再犯,行,還是有救,如果永遠犯下去那就沒救。佛是允許人改過的,為什麼?佛曉得,一切眾生過去生中的習氣,佛知道。佛也知道你犯多少次過錯會回頭,佛也曉得,總是在幫助你、在成就你,這是佛的慈悲。我們明瞭之後,我們對諸佛菩薩那種恭敬的心自然就生起來,生慚愧心、生懺悔心。佛菩薩時時刻刻幫助我們提醒,我們前面跟諸位講,佛菩薩名號造像它的意義,表法的意義,我們真的要是懂得,那不就是它天天在提醒我們嗎?時時刻刻在提醒我們。所以這是性德自然流露,叫法爾常規,成了佛哪有不說的道理!在此地我們要記住,初住位的菩薩(發心住)就成佛,他菩提心發出來,這一發出來就永遠不會失掉。他是什麼心?初住菩薩是什麼心?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這叫大菩提心,永遠不失,永遠不改。從這個以後逐漸向上提升,到灌頂住,這個心就圓滿,菩提心圓滿。圓滿之後要行,這個地方是解,這要注意到,十信位是信,十住是解,十行位是行,十迴向是利他,是教化眾生。到十地信解行證大圓滿,一部《華嚴經》就是講這個。

  下面從『何者為十』,「二何者下,依數列名」。前面講十種,「菩薩住有十種」,所以底下就說十種住,從初發心住、治地住到灌頂住,這是十住的名稱。「初發心住者,瓔珞云」,《瓔珞經》上說,「是上進分善根人,若一劫二劫,一恆二恆佛所,行十信心,信三寶常住,八萬四千般若波羅蜜,修一切行、一切法門,乃至始入空界,住空性位,故名為住」。我們把這一段念下去,「依仁王、起信」,這《仁王經》、《起信論》,「即十千劫來,修信行滿,入位不退,創起大心,發心即住,名發心住。三種發心中,即信成就發心也」。到這個地方是一段,這一段講的就是初住菩薩,法慧在此地給我們講的十住經,這第一分,十住就是十個大段,這是第一大段。第一大段裡回溯十住是從十信來的,十信心滿這才入住。《瓔珞經》上這句話說得好,「是上進分善根人」,不但是上善根人,而且是上精進分。信者自然就精進,不信他會退轉,這是一定道理。他要真相信,成佛、成菩薩自己有分!「我認真幹,我這一生當中真正能成佛、成菩薩」,他能不幹嗎?他為什麼會懈怠?不相信。「成佛菩薩太難,我哪有這個福分?我成不了佛也成不了菩薩」,他就懈怠、就懶散。

  佛法如是,世法也如是,世間法、不善的業,他要不信,他也不能成就,造作惡法也要精進才行,他那個惡才能造得成,要不然他也造不成。我們看看世間人爭名逐利,但是有幾個人成就?還是少數,大多數的競爭人到最後都失敗。這什麼原因?這個原因佛菩薩清楚,佛菩薩告訴我們,這樁事情不是從競爭得來的。世間的名聞利養、五欲六塵,競爭是緣、是手段,你命裡頭有沒有?你命裡頭有財,你不跟人家競爭,到時候它就來。誰明白這個道理?了凡先生明白;誰明白了真肯幹?袁了凡真肯幹。諸位如果細讀《了凡四訓》,你就恍然大悟,對世間一切法,我相信你死心塌地學了凡,做一個堂堂正正的君子。了凡先生自從遇到雲谷禪師,禪師把佛法裡面的道理傳授給他。這個佛講得清楚,命運從哪裡來的?命運是你自己修得的。命運能不能改?當然能改,有改的方法,斷惡修善命運就轉。佛法教導我們那是一點不錯的,我是初學佛的時候二十六歲,章嘉大師告訴我的,我一生依教奉行統統應驗。財從哪裡來的?不是用種種手段、方法,你能得來,得不到,從財布施得來。愈施愈多,愈多愈施,你的財用就跟諸佛菩薩一樣,用不盡。你肯不肯幹?聰明智慧從哪裡來?從法布施來,健康長壽是從無畏布施來的。我那個時候初學佛,對佛法這些名詞術語都不懂,老師有善巧方便,用我能夠聽得懂的話、能理解的這些言語告訴我。這些老人有智慧、有德行、有經驗,一看到我這個年輕人沒福報,過去生中沒修,沒有福報的人很可憐,一生很痛苦。

  有緣遇到這些大善知識、真善知識,他們慈悲,真的是大慈大悲,自然的流露,幫助你。問題你能不能聽懂?你相不相信?你肯不肯幹?你能聽得懂,你能夠深信不疑依教奉行,就是此地講的上進分善根人。修行不是一天、二天,不是一年、二年,也不是一世、二世,要發長遠心。佛門裡面叫我們發長遠心,是從今天起盡形壽,就是一生,我還有一口氣在,我就要認真去學一天。在大乘法裡面盡未來際劫,不是一劫、二劫,盡未來際劫我要勇猛精進絕不退轉。挫折不能避免,那是什麼?那是業障,挫折是消除自己的業障。所以歡喜接受,不能迴避,迴避不掉的,你迴避那邊還會碰到,命裡有的,躲都躲不掉,你何必迴避?一定是什麼?歡喜接受,報掉。報掉是什麼?這業障就化解、就沒有了。所以明白這個道理,我們才真正懂得,六道裡頭三善道是什麼?三善道,你過去造的是善,在這消你的善業,你在受這個果報享福。三惡道是消你的惡業,原來六道輪迴是這麼回事情,不算壞,消業障。善惡都要消掉,為什麼?善惡都不好,都是染,不是清淨,淨業裡頭善惡都沒有,染裡頭有善惡。所以善惡統統消掉,淨業現前,淨業不在六道,六道裡頭沒有淨業,淨業在哪裡?淨業在四聖法界。所以四聖法界,是釋迦牟尼佛的方便有餘土,是屬於淨土,我們這才搞明白。菩薩修行,知道這個事實真相,我們善惡二邊都不沾,但是要斷惡修善。斷惡修善,善惡二邊都不沾,心地清淨,修什麼?對自己來講就是修清淨心、修平等心。清淨就是不執著,平等就是不分別,永遠離開分別執著,你的心才真的清淨,與上界相應了。這個上界是什麼?六道以上,與聲聞、緣覺、菩薩相應。這個都是屬於上進分善根,三乘學人所修的。

  這個一劫二劫裡面的意思,是教我們長時間不退轉,你看它不是說一年、二年,十年、二十年,一千年、二千年,不是這個,一劫二劫不退轉。一恆二恆,這恆什麼意思?恆河沙數諸佛如來。釋迦牟尼佛當年在世到處講經說法,在恆河流域的時間最長,是印度的一條大河,像中國的長江、黃河一樣,這個兩岸人口很多,他在這邊教化眾生。講到大的數目,他常常就是用恆河沙做比喻,你看一個恆河裡的沙,一個沙比喻一尊佛,你說它有多少尊佛?這意思我們明白了,這個意思就是普賢菩薩所講的,教我們常隨佛學。厲害!他沒有講一恆二恆菩薩、一恆二恆善友,他不是這樣講的,他舉最高的諸佛如來。我們這一生真能遇得到嗎?你們想想能不能?我們這一生當中,能遇到這麼多諸佛如來嗎?我相信,你信不信?你不敢相信。我憑什麼相信?佛在大乘經上講得很多,「一切法從心想生」。你要明白這句話,我們親近一恆河沙佛、二恆河沙佛,乃至無量恆河沙佛,有沒有道理?心裡頭有佛!恆河沙佛在哪裡?就在當下,就在現前。你看剛才我們不是念過嗎?三世諸佛,過去佛、現在佛、未來佛都在面前。三世不是真的,我們迷了,因為有分別執著就有三世;沒有分別執著,三世就沒有了,所以說時空維次突破。特別是未來佛,現前所有一切眾生都是未來佛,為什麼?他有佛性。一切有情眾生都有佛性,佛在經上講得好,既然有佛性,將來一定成佛。他有佛性。再看看無情眾生,花草樹木、山河大地這自然現象,這屬於無情的,無情眾生有法性。法性跟佛性是一個性,法性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能(見聞覺知)、有圓滿的相好。所以佛在這部經裡面說,「情與無情,同圓種智」,種智就是一切種智,同是同樣的、同等的,圓滿一切種智。這一恆二恆還說得太少了,不止!真的是無量無邊。所以你一念覺,無量無邊恆河沙數諸佛所就在面前;一念迷那就遠了,那就不知道你到哪一劫你才省悟過來。佛法關鍵在迷悟,這個道理不能不知道。

  學到這個地方,我想有一些同學能夠體會到,我們在這個世間,這個世間什麼是寶?什麼是一切寶物當中至高無上第一寶?絕不是財富,絕對不是佛經上講的七寶。什麼是寶?智慧是寶!自性裡頭本有的般若智慧,你要把它開發出來,這一開發出來之後,這叫成佛;不在外頭,心外無法,法外無心。最寶貴的、最重要的就是明心見性,心性是寶,能幫我們解決一切問題。財富只能解決我們物質生活的問題,而且還不圓滿,還帶著有後遺症,我們把心用在這個地方那就錯了,你錯用了心。所以古大德有一句話說得好,這個世間帶不去的,你統統要放下,帶得去的你好好的留意。這句話講得好!你想想你將來是什麼能帶得去?我們常說「生不帶來,死不帶去」,連這個身體都沒有辦法帶去。身體也是生不帶來,死不帶去,何況身外之物?這個話你真聽懂,你能不放下嗎?自然就放下。六道眾生無量劫在這裡頭搞輪迴,什麼原因?就是迷了,就是不覺。念念貪圖這些帶不去的,死了他也放不下,阿賴耶識裡面還有這些落謝影子,我們一般講還有這個習氣。所以他出不了六道輪迴,永遠在這裡面受苦受難,脫離不了六道輪迴,苦,太苦!為什麼?你在六道裡頭,你跟許許多多眾生結了怨,結怨是真的。你說你跟他們結了善緣,那是假的,結惡緣是真的,善會變成惡,惡不會變成善,這要知道。所以在六道裡頭,哪一道不苦?三惡道苦,現在這個人間跟三惡道有什麼差別?上進分的善根還有上進分,上進分裡面的上進分善根,那是什麼?老實念佛求生淨土。他在這一生當中不需要很長的時間,三年五載他就成功,比這些菩薩修十信、十住、十行、十迴向,高明太多。為什麼?他們要修一劫二劫、一恆二恆,你在這一生當中三、五年就完成,而且成就不輸給他們。這無比的殊勝,這個相信太難了。

  很多淨宗同學常常來給我講,念佛功夫不得力,為什麼不得力?為什麼有人得力,你不得力?得力的人真信。你為什麼不得力?半信半疑,又相信淨土,又留戀這個世間。名聞利養、財產、親人都捨不得,都放不下,恨不得統統帶到西方極樂世界去。要知道,西方極樂世界要真正清淨平等覺才能去,一絲毫的污染都不能帶進去,那裡海關很嚴,染污的東西不可以帶去。什麼是染污?妄想分別執著都是染污。阿彌陀佛算慈悲到極處,允許你帶業往生,你只要真信,相信阿彌陀佛,相信阿彌陀佛四十八願不是假的,真的。相信自己萬緣放下、一心稱念決定得生,業障、習氣一品都沒斷,生那邊凡聖同居土。他那邊凡聖同居土好,我們這裡凡聖同居土是六道,他們凡聖同居土只有兩道,人天兩道。不但沒有三惡道,羅剎、修羅都沒有,只有人天兩道,你看這多殊勝!同時即使是凡聖同居土下下品往生,到了極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神的加持,你的智慧、你的能力,跟阿惟越致菩薩相等。所以經上說生到西方極樂世界,「皆是阿惟越致菩薩」,那個皆是就是從凡聖同居土下下品往生一直到實報土都是。阿惟越致,在大乘經裡面是什麼地位?七地以上,就是生到極樂世界,你的智慧德能、神通道力相等於七地菩薩。這不是你修來的,是阿彌陀佛威神加持你,你得到的,這個了不起,不可思議!所以這個法門叫難信之法。十方許許多多的菩薩、聲聞、緣覺都不敢相信,我們這些人,凡夫俗子聽到會相信,奇怪,不可思議,這是真的。

  你為什麼會相信?肯定你是過去生生世世曾經學過這個法門,你這一接觸才歡喜,這一生又碰到,才能生歡喜心,才能生起信心,這個難得。這一生又遇到,不能放棄,放棄就可惜,又不知道哪一生才能遇到?所以遇到之後就要把這個機會抓住,我在這一生當中決定成就,要下定這個決心,你就是上上進分善根。所以《彌陀經》上講的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,你想那要什麼樣的善根、什麼樣的福德?因緣亦復如是,遇不到殊勝的因緣,我們對淨宗一知半解,那個信心善根的力量就不足。緣,我們要遇到正法,要遇到好老師、好的同參道友、好的修學環境,這是緣分。善根福德都與過去世有關係,緣分也不例外,所以與一切眾生結善緣重要,結法緣更重要。要真幹,有這種機會,自己不知道真幹,可惜!他為什麼不能真幹?是他自己認識不清楚,他知道是好事,他不知道那個好,好到什麼程度他不知道;如果他要知道的話,他會拼命幹。一知半解,知道得不夠透徹,他幹這樁好事,裡面夾雜自私自利在裡頭,夾雜著名聞利養在裡頭,那就打折扣,把這樁好事大幅度的打折扣。本來這樁好事,是到極樂世界提升品位的,夾雜名聞利養、夾雜自私自利在裡面,就變成人天福報,連極樂世界都沒分。現在有一些人講人間佛教,聽起來很好聽,人間佛教不出輪迴。我們在大乘經裡面所看到的,沒有一部經佛教給我們還繼續搞輪迴,沒有,佛都是教我們出離法,佛都是教我們成菩薩、成佛的方法。連教我們做阿羅漢小乘經典有,大乘經典都沒有,這是諸佛如來對我們的慈悲、厚愛,我們要知道感恩。感恩的具體表現就是認真學習,這一生當中決定要有成就。

  這個地方講到行十信心,信三寶常住。《華嚴經.無盡藏品》裡面講十種信,經太大,學習時間太長。這個地方講的十信心,本意是講我們前面學習過的十信位,十信心滿。所學的課程學完、畢業,十信畢業,十信是小學,十住是初中,小學畢業了,初中,上中學。「無盡藏」裡面學習的十種信,高了,那是上研究所,雖然高,我們如果有緣分、有機會能夠學習,對於我們有大利益。我們先說信,信的標準是什麼?「於諸法之實體,三寶之淨德,世出世之善根,深為信樂,使心澄淨,是名為信」。這個信的定義,比十信位裡面講得高,首先講諸法的實體,諸法實體是什麼?是自性。就是《還源觀》裡面所講的,「自性清淨圓明體」,這講得清楚。自性清淨圓明體,就是我們常講真如,中國人講本性,我們老祖宗常常講的「人之初,性本善」,那本性。那個善不是善惡的善,善惡的善講得很淺,這個善是什麼?用這一個善字,佛把它解釋什麼叫善?清淨圓明叫善,圓是圓滿,講的德相,明就是智慧。正是惠能大師明心見性,他講的第三句話,「何期自性,本自具足」,自性裡頭本來具足的,不是從外來的。具足什麼他沒說出來,《華嚴經》上說出來,《華嚴經》,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足。你有跟諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的才藝、一樣的相好。這是信諸法的實體,對這個一點沒有懷疑,諸法實體就是自己的實體,這要知道。學佛終極的目標,就是回歸到實體,我們一般講證得實體,這個證得就是回歸、就是契入。

  三寶的淨德是覺正淨,佛是覺而不迷,法是正而不邪,僧是淨而不染,我們要從迷邪染回歸到覺正淨,這是三皈依。三皈依是什麼?三皈依是佛法教學最高的指導原則,也就是你將來學習一生所希求的目標,自性裡面的覺正淨,不是從外頭來的。覺正淨誰沒有?各個人都有,只是你迷了,迷了不起作用,起作用是相反的,起迷惑顛倒、邪知邪見、身心染污,起這個東西。覺悟之後,你起的就是覺正淨,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這個作用多好,這不能不知道,起覺正淨的作用。所以你看看佛教一入門,首先授什麼?授三皈。不管你懂不懂,不管你上中下什麼樣的根性,一來先給你授三皈,平等!把佛法修學最高指導原則傳授給你,大公無私。中國古人常講和盤托出,就是一絲毫保留都沒有,全部給你。你一生所修學的千經萬論,一切諸佛無量劫所說的一切法,都出不了這三個字,這三個字全把它包括,就是「覺正淨」。覺正淨在三藏裡面,覺是慧藏,智慧;正是定藏,就是經;淨,清淨是律藏,戒律,就是三藏,淨而不染是律藏,正而不邪是經藏,覺而不迷是論藏,經律論三藏。我們要學的、要修的、要證的,將來要教人的、要弘揚的,都出不了這三個字。佛菩薩決定沒有隱私、沒有私心,統統都說出來,這是三寶的淨德,深信不疑。佛所說的統統是我自性裡頭有的,他的障礙沒有了,我現在是障礙重重透不出來。

  世出世法的善根,這是佛的教誨,佛教六道眾生這是世間善根,佛教四聖法界的菩薩們那是出世間的善根。世間善根是什麼?三善根,佛經上常講的,「不貪、不瞋、不痴」,叫三善根。六道裡面這個世間法,一切善法都從三善根生出來的,所以它叫三善根。根,取植物有根它能夠生長,它能夠將來開花結果。我們現在這三善根怎麼樣?現在我們有貪,無貪的善根沒有;我們現在有瞋,常常不高興、發脾氣、怨天尤人,不瞋的善根沒有了;痴,那更沒話說,現在沒有智慧,天天生煩惱,這個要知道。我們有的三善根,現在不見,變成什麼?變成三毒,三毒就是貪瞋痴。毒誰?毒自己,不毒別人。三毒煩惱叫自己造三途惡業,你看貪,貪的果報在哪裡?在餓鬼道,貪心重的人他往鬼道裡頭走,他來生不能得人身。瞋恚心重的人到地獄道。愚痴重的人,愚痴是什麼?真妄、是非、邪正沒有能力辨別,往往搞顛倒,把假的當作真的,把邪的當作正的,把惡的當作善的,現在所講的價值觀顛倒,這個痴的果報是畜生。貪瞋痴的果報是餓鬼、地獄、畜生,他幹的是這個業,他將來往這個道路上去。佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。他自己是完全不知道,還樂此不疲,以此為榮,這糟糕。佛菩薩能不能救他?不能。佛菩薩常在那邊等待,等什麼?等到他在三途裡面苦報受夠、受足,他就省悟過來,他一省悟,佛菩薩就來幫忙,佛菩薩幫助眾生很有耐心。

  我們再講出世間,出世間善根是什麼?出世間善根,佛在大乘經裡面講只有一個,對一切菩薩講的「精進」,修行證果唯一的善根就是精進不退,決定不退轉。精進是菩薩唯一的善根,為什麼?因為他們世間善根具足,不貪、不瞋、不痴,貪瞋痴早放下了。所以世間三善根菩薩統圓滿具足,加上精進,那個不得了,那他成就就快了。「無盡藏品」裡面,特別給我們提出這個三點。你要相信自性清淨圓明體,為什麼?能生萬法,《還源觀》上講得清楚。三寶的淨德是自己自性本具的覺正淨,所以皈依三寶要皈依自性三寶,那你真的皈依了,你皈依外面的三寶是假的,這個要知道。外面三寶,佛是佛像,佛像諺語說得好,「泥菩薩過河,自身難保」,特別是在戰亂的時代、天然災害的時代,寺廟都毀掉。所以你要曉得,那是我們皈依處嗎?不是,皈依自性,皈依自性覺就是皈依佛,皈依自性正是皈依法,皈依自性淨就是皈依僧。可是外面這三寶起作用,起什麼作用?提醒。佛弟子家裡供著佛像、經書、菩薩像,菩薩是僧,所以看到這個像提醒自己,真正用意在此地,時時刻刻提醒你別忘了覺正淨,天天念著覺正淨,我有沒有回歸覺正淨?覺正淨的反方向是迷邪染。

  世出世間的善根,根能生善法,不貪、不瞋、不痴三善根能生世間善法,就是三善道的善法。人道上去有欲界、色界、無色界,二十八層天的善法,都從無貪、無瞋、無痴而生的;有貪瞋痴的時候就沒分,那就是下三道,這要知道。貪瞋痴是三善道、三惡道的分水嶺。人要真正相信因果報應,貪瞋痴自然就會放下,為什麼?用貪瞋痴的手段不能改善自己。只有用戒定慧的方法,能夠改善自己的命運,能夠幫助自己提升。包括世間人說求功名、求富貴,都從斷惡修善你才能得到;絕對不是自私自利、名聞利養、五欲六塵,用貪瞋痴慢可以得到,沒這個道理。對於這個要深為信樂,信淺了不行,深信,樂是愛好。你看看這裡講的東西不多,世出世法全包括在裡頭,你真聽懂,你真能體會,搞清楚、搞明白,依教奉行,你的命運全轉過來。深為信樂必然是使心澄淨,你不會心浮氣躁,你的心態定下來,澄淨!澄是比喻,水沒有染污、沒有波動這個狀況之下叫澄;這個淨是乾淨、是清淨,一絲毫染污都沒有。染污是什麼?是煩惱、是習氣,染污的根是起心動念、分別執著,全都放下,這才叫真信。所以這個信,它的等級是什麼?法慧菩薩以上。《華嚴》是圓教,初住以上,別教是初地以上,這是這樣的標準。

  然後才跟你談這十種信,這十種信是佛在人間不講,為什麼?人做不到,法身菩薩他們的標準。我們現在來看看,人家是什麼樣的信,第一個「信一切法之空」。我們相不相信?我們要相信,這一切法自然就放下,就不會放在心上,很有意思,一切法真的是空。為什麼是空?我們也搞了幾十年,始終不清楚,含含糊糊,一直到我們看到,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話才恍然大悟。這個恍然大悟有原因,為什麼有一些人看到的時候,他還是不覺悟?這就是宗門裡面所說,「小疑有小悟,大疑有大悟」。這個問題在我們學習經教的人,幾十年當中這個疑是存在的,沒有答案,找不到答案,所以一聽到世尊跟彌勒菩薩談話,馬上覺悟。如果平常沒有這個疑情,沒有這麼長時間的疑情不容易體會到。疑,不要去找答案,沒有答案,你找到答案都是錯的,不必找答案,時候到了不一定什麼機會,它就把你這個問題解決。你看彌勒菩薩告訴我們,就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」,能生萬法,怎麼生的?一念不覺這就生。這一念不覺沒有理由的、沒有原因的,你不能去問,他為什麼會有一念不覺?一念不覺是什麼原因?一念不覺是什麼時候?你就愈來愈麻煩,你就愈迷愈深。沒有原因,所以它叫無始無明。你要知道,佛講得很清楚,無始是沒有開始,叫無始無明。就是一念妄動,這一動就把自性清淨圓明體動出一個現象,這個現象是什麼?叫阿賴耶。不動的時候沒有,沒有這個現象;一動的時候阿賴耶出現,阿賴耶三細相出來了。

  現在科學家也講,他也發現說整個宇宙只有三樣東西,除三樣東西之外什麼都沒有,他們發現的。他們發現這三樣東西,他們的名詞叫物質、能量、信息,就這三樣東西。佛經上講阿賴耶的三細相,業相,業相就是動、波動,波動是能量,沒有波動,能量不現前。能量、信息、物質,統統含藏在清淨圓明體裡面,不現相,這一波動就現相,現出一個現象,也叫轉相,也叫見相,或者叫見分,就是什麼?那信息,信息出來了。同時境界相出來,境界相是物質。所以物質現象跟信息是同時出來的,都是自性清淨圓明體裡面本自具足的,不是外來的。這個相現出來的時候,宇宙萬法都出現,一時頓現,沒有先後,同時出現的。宇宙的現象出現,一切眾生的現象出現,什麼時候?就在當下,當下都找不到。這是《金剛經》上三心不可得,「過去心不可得」,已經過去了;「未來心不可得」,未來還沒來;「現在心不可得」,說現在,現在已經過去。《金剛經》上給我們說三心不可得,那不就是空的嗎?空的意思現前。彌勒菩薩說得更詳細,這個波動的速度太快、太微細,不可以執持,你想掌握它,掌握不到,它太快了。快到什麼程度?他說「一彈指」,這一彈指的時間很短,一彈指那個波動的頻率有多少?「三十二億百千念」。念就是一個念頭,這一彈指裡頭有三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講三百二十兆。一彈指三百二十兆的念頭,你怎麼能夠掌握到?你怎麼能夠執著它?所以一切法空,真的,一點不假!我們現在科學在時間是用秒做單位,彌勒菩薩是用一彈指做單位,一秒鐘我們彈得快也可以彈四次,三百二十兆乘四,一千二百八十兆,也就是這個念頭的頻率,它是一千二百八十兆分之一秒;換句話說,一秒鐘它振動的次數是一千二百八十兆次。後頭彌勒菩薩告訴我們「念念成形」,就是念念有物質現象;「形皆有識」,識就是信息、見聞覺知,每一個念頭都有見聞覺知、都有物質現象。我們今天看的這個世界,就是這種念頭的相似相續相,不是真的,你把它當作真的,就錯了,它不是真的,一切法空。你看頭一個他相信這個,為什麼?事實真相。

  第二個,「信一切法之無相」,有相,你看他不是講了嗎?「念念成形,形皆有識」,它有相。有相,為什麼說無相?它存在的時間太短。存在的時間,記住是一千二百八十兆分之一秒,這是它存在的時間,所以現相真的是無相。「相即無相,無相即相」,這大乘經上常講的,這個話是講的真的,完全是事實真相。不管是精神現象、物質現象都不可得,不能說它有,不能說它無。

  「三、信一切法之無願」,統統是講一切法,願是什麼?願是希求,一切法裡頭真的沒有希求。換句話說,我們有希求,這個念是錯誤的。沒有希求,佛又叫我們發願,大乘教裡面佛常講四弘誓願,阿彌陀佛也發四十八願,這是怎麼回事情?這就是相即無相,無相即相;願即無願,無願即願。你從這個地方去體會,你才了解它的真實義,才知道事實真相。事實真相在佛法叫諸法實相,自性清淨圓明體是諸法實體,實體是永恆不變。從體現相起作用,那都是剎那生滅、了不可得,你不能說有,也不能說無,你用這個心態就正確。有沒有相?有,這個相就像《楞嚴經》上所說的,「當處出生,隨處滅盡」。生滅速度一定要曉得,生滅的速度是一千二百八十兆分之一秒。你了解這個事實真相,佛在經上所說的這些話你全都懂得,你不懷疑,你能夠接受,你能夠深信,信心從這裡建立。眾生,六道眾生在迷;四聖法界雖覺,不透徹,真相沒現前;到初住以上,這才完全明白,真正見到,所以信解行證他真正證得。四聖法界在行沒有證,那個行是依照老師的教導,一定到自己親證,這才算是功夫到家,功德圓滿。願要不要發?要發,發了不要執著,發了要兌現,兌現也沒有執著。你修行成佛,實在講你明心見性、大徹大悟,這就成佛,就是此地講的初住菩薩,初住菩薩就成佛,真佛不是假佛。你想想看,執著放下、分別放下,不起心、不動念。

  所以佛在大乘教裡面常常教導我們,十法界第一個因是什麼?成佛第一個因是平等心,心平等就成佛。什麼叫平等?於一切法不起心、不動念就平等。起心動念就不平等,他不起心、不動念,起心動念就是無明,就是一念不覺;不起心、不動念,無始無明破了,平等,沒有高下。分別執著都沒有,哪來的高下!所以他不住在十法界,他住在一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,真實的,不是假的,實報莊嚴土。他過去在十法界、在六道發的願不是假的,因為假的不就妄語了嗎?不是假的,他會兌現。他發過這個願「眾生無邊誓願度」,跟他有緣的眾生有求於他的時候,那一念就是感,他自然就有應。這個一念,再微細的念頭,那個波動他都能夠接收得到,他一接收到的時候他立刻就有反應。這個應決定沒有起心動念,他要起心動念,他就又掉到十法界來,他就退轉。他不會退轉,這個地位叫圓證三不退,位不退、行不退、念不退,明心見性的人就證這種三不退,所以他不會退到十法界。我們曉得,釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間,跟我們在一起相處了八十年,他八十歲圓寂的,這八十年當中他有沒有起心動念?沒有。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!他的示現、他的所作所為、他的教化,都是從自性裡面自自然然流露出來,隨眾生心、應所知量,這是不思議境界。《華嚴經》末後一品,「入不思議解脫境界普賢行願品」。

  不但我們六道凡夫體會不到,四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛,他也體會不到,為什麼?他沒破無明。就是說他還起心動念,起心動念就是障礙,讓你性德不能自然流露。那我們努力學,學不起心、不動念,行不行?不行,你在那裡學不起心、不動念,你是有作有為,你不是自然的。能不能達到?能。能達到什麼地方?第四禪的無想天,那裡頭的人都不起心、不動念,他也出不了六道輪迴。為什麼?他是個妄念修成的,他跟性相違背,他不稱性,他那個定功失掉,煩惱又起來,還是要往下墜落。這就是大乘教裡面所講的,「因地不真,果招迂曲」,他修行的理論、方法跟性德不相應,就變成外道,佛家講「心外求法」就變成外道。佛法一定要明理,理要搞得很透徹,這個十種都是從理上說的。統統明瞭,相即無相,並不是捨了相去得一個無相,有沒有這種人?有,我們六道裡面四空天就是這樣。四空天人,這是凡夫境界裡最高的,他討厭身體,有身體總是有麻煩。色界還有身體,財色名食睡沒有,他斷掉,但他有色身在,色身還是麻煩。佛教沒到中國來,老子就講過「吾有大患,為吾有身」,我有最大的憂患是什麼?因為我有身體,要是沒有身體多自在,所以真有這樣的修行人,修無想定。無想定修成功了,生無想天,無想天裡頭沒有身,所以叫四空天,比色界還要高一層。他是用無想修成的,還是有作有為,不是無為法,有作有為,所以他出不了六道輪迴,這我們要懂得,不能搞錯了。修到這個功夫也不是容易事情,叫四禪八定,四禪生色界天,四空定生無色界天,這都是有作有為的禪定,所以他出不了六道。

  願我們要發,我們現在要學,現在沒證果,到將來證果之後這個願起作用。願度眾生,眾生有苦難的時候,他那個苦難念頭才動,你就知道,你就會照顧他,你就會幫助他。而且你看得很清楚,他現前的苦難是他業力所感召的,他的業要沒有消掉,佛菩薩幫不上忙。佛菩薩要在那裡看,看他業障消掉,善根福德現前,就能幫上忙。這不是佛菩薩不慈悲!你要能捨,那馬上就能幫忙;你不能捨,那你就得受。福報要能捨,業障也要能捨,你要不捨就受吧!福報不捨你就享福,罪報不捨你就受罪,所以你要懂得捨。這個放下,妙絕了,什麼都要放下,罪福統統放下,你的緣就成熟。我們現在是福報放不下,那個罪報也放不下,怎麼放不下?人家得罪我,還有報復的念頭、還有怨恨的念頭,這就是你放不下。放不下,將來要受生生世世冤冤相報沒完沒了,就幹這個事情去,這糊塗事。為什麼不能捨?不知道一切法空,不知道一切法無相、無願,後面是無作。再底下是無分別、無所依、不可量、無有上、難超越,到最後是無生,這都是給你講真話。所以學要善學,善字妙,善是什麼?學而不執著,學而不分別,學而不起心動念,那就善到極處。中國老祖宗講的人性本善,是這個善,不是善惡的善,善惡的善很淺,這個善的意思很深。作而無作、無作而作,願而無願、無願而願,這才叫真善。

  底下講,「四、信一切法之無作」,這個道理明白之後,我們就懂得,作而無作、無作而作。釋迦牟尼佛當年在世,你看看,從示現開悟之後四十九年,有沒有作?有作,他把戒律、威儀統統做到。小乘的三千威儀,大乘的八萬細行,釋迦牟尼佛在日常生活當中都表現出來,這是作,有作。為什麼說他無作?他沒有起心動念,這就是無作。不起心、不動念,做得那麼圓滿,做得那麼微妙,這個不可思議,這是我們要相信。「五、信一切法之無分別。六,信一切法之無所依」。他所依的是自性清淨圓明體,除了自性清淨圓明體,他真的是無依,他不依靠任何。就像我們現在看電視,電視屏幕;看電影,電影的銀幕。所有的畫面,它依什麼?它就是依屏幕。屏幕就好比自性清淨圓明體,它統統在這裡現,雖現,它沒有絲毫染污,它對於體上痕跡都不留。我們用這個比喻能夠體會到一些,真的是無所依。所以我們講三皈依,佛教我們三皈依,是皈依自性三寶,不是外面,外面那你就錯了,你就變成有所依,皈依自性三寶。外面的三寶是提醒你,它的作用就是看到佛像,提醒你覺而不迷;看到書本,經書你看到的時候,正而不邪,看到所有的書本,只要一看到,我正而不邪,不管它什麼書;看到出家人、看到在家居士,淨而不染。它提醒我,沒有這些提醒容易迷惑,它是這麼個意思。下面講「七、信一切法之不可量。八、信一切法之無有上。九、信一切法之難超越」,沒有辦法超越,它是個圓球。最後說「信一切法之無生」,這做總結結得好,一切法不生,一切法不滅,生即無生,滅亦非滅,你能看出這個現象,一切法的真相你才了解。從這個地方,法身菩薩建立信心。我們今天時間到了,就學習到此地。


这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:56:00)

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