大方广佛华严经(第2078卷/视频/文字)净空法师主讲

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大方廣佛華嚴經  (第二0七八卷)  2009/12/1  台灣高雄  檔名:12-017-2078

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,本分最後一段,「別陳其名」。

  我們學到清涼大師註疏的第三個小段,就是十住第三住,「巧觀空有,增修正行故」。在經裡面,世尊為我們說出修行住的菩薩,「十種行觀一切法」,這都是三住菩薩所修的。十種行,我們學到第四,觀一切法無我,我們把這個文念一遍,第四這段文念一遍,「觀一切法無我。謂此菩薩觀一切諸法皆空,即能趣入無我之境,而未證得八自在之真我,是名觀一切法無我。」這裡面給我們講到八自在真我,這是屬於佛學常識。老同修對於這個我,佛家講的無我,有這麼一個概念,可是很少人能夠清楚「我」的定義。在《佛學辭典》裡面,諸位能查到佛家講的我,真我,有主宰的意思、有自在的意思,可見得我們這個身不是我,為什麼?身沒有主宰的意思,也沒有自在的意思。我們身能做得了主嗎?要真能做得了主,我相信每個人都喜歡年年十八,多好!誰能做得到?沒有一個人能做到,隨著歲月遷流,不知不覺就老了。是不是一年比一年老?不是,一天比一天老?還不是,一剎那比一剎那老。這做不了主,沒有主宰,我們想自由自在也做不到。

  可是佛告訴我們,你有真我,這個真我是什麼?你真做得了主,你真的得大自在,那個自在是沒有邊際的,佛給我們略略的說了八種。八種的名稱,昨天跟諸位報告了,今天我們去查資料,《三藏法數》裡面,《涅槃經》裡頭有,「八大自在我」。這就是佛法講的常樂我淨,你要是明心見性,這四種自性裡面的德能就恢復,這裡頭有我。今天我們節錄出來,我們同學們一起來學。佛法不怕重複,為什麼?我們沒有入境界,那就應當不斷重複。中國古聖先賢教人,「讀書千遍,其義自見」,這千遍就是不斷重複,一遍、兩遍記不住,果然念上一千遍就記住了,為什麼?心定了,才真正能得受用;在佛法裡面,佛告訴我們,「一門深入,長時薰修」,這很有道理。佛法跟世法不一樣,老子說得很好,「為學日益,為道日損」,佛法是道,道裡頭也沒有離開學,它以道為主。老子說為學,做學問,天天要增長,就是知識要增長;可是為道,每天這個東西,知見要減少、要放下,這個日損跟佛法講的放下是一個意思。我們要求明心見性,心性是一切眾生本來就有的,心性裡面有常樂我淨,禪宗所謂「父母未生前本來面目」,你把這個東西找到,你就成佛了。我們現在是迷失了自性,所以沒有辦法證得真我。什麼人能證得真我?一定要見性的人,沒有見性,他就沒有證得真我。在《華嚴經》上,初住菩薩以上,他證得了。證得這個地位,他不但脫離輪迴,他脫離十法界,他住在諸佛如來的實報莊嚴土,這是真佛,那得真的大自在。這是宗門裡面所說的明心見性,我們淨土宗裡面所說的理一心不亂,名稱不一樣,境界完全相同。一心不亂有三品,上品的理一心,中品的事一心,下品的我們通常講功夫成片。在淨宗,只要功夫成片就決定得生,生彌陀淨土的凡聖同居土。那個同居土可殊勝,十方諸佛都讚歎,十方諸佛都以真誠心勸導我們往生。

  我們今天看看《涅槃經》裡面講的自在,首先說我,「我即自在之義」,實際上,大乘經上還有主宰之義,有主宰、有自在,主宰就自在,自在就有主宰,這意思是通的。「謂如來有大神力」,這個神力是神通;「有大智慧,故能隨機示現,自在巧妙,經中謂如來常樂我淨之我」。這是真的,這四個都是真的,常樂我淨。在我們凡夫,在六道,甚至在四聖法界,這常樂我淨有名無實;證得圓教的初住,別教是初地,證到這個地位,常樂我淨就現前。經中所說的如來常樂我淨,「具此八義,故稱我德」。常德、樂德、我德、淨德,這是自性裡面的四淨德,也叫法身四淨德。你證得法身,破一品無明、證一分法身,這是圓教初住,別教初地。

  底下為我們解釋,「常者,不遷不變也」。常是什麼?永恆不變,真的是年年十八,那才叫常;凡是會變遷的,那是無常。這是講我們六道,六道無常,非常明顯;四聖也無常,聲聞、緣覺、菩薩、佛,也是無常,在十法界裡面,但是不明顯,沒有像六道變化這麼大,很容易覺察到。「樂者,無生死苦也」,這個生死有兩種,一種叫分段生死,一種叫變易生死。六道裡面有分段生死,分段、變易統統都有;四聖法界裡面沒有分段生死,有變易生死。兩種生死都斷了,這才叫真樂,這法身菩薩才有。「我者,即八自在」,八自在,後面我們一條一條都要學。後頭有個淨字,「淨者,惑業淨盡也」,迷惑、業報統統沒有了。這就是我們在學習過程當中常常提到的,妄想分別執著統統斷盡了,這才叫真淨。阿羅漢,他把見思煩惱斷了,塵沙、無明還在,這叫少分淨,所以他生淨土,四聖法界是淨土,六凡是穢土,他生淨土。還要把塵沙煩惱斷掉,無明煩惱也斷掉,他就超越十法界,生真的淨土,這是實報土,這叫一真法界,這是真淨土。四聖法界所居的是相似的淨土,跟六道比,它是淨土;如果是跟實報土比,它還是穢土,它還不清淨。這是常樂我淨簡單的定義。

  下面我們來看這八種我,這八種自在。第一種,「能示一身以為多身」,昨天我也略說,沒有這裡說的詳細;「一身多身者,於一身中現無量身也。經云,如來身數,猶如微塵,充滿十方無量世界。蓋如來所證法身之體,遍一切處。全此之體,起於應用,故能一多自在也。」這比我昨天說的清楚,說得很圓滿、很究竟。我們看這引用的經云,我們讀這一段,如來身數,如來是法性,身數,身是身相,數是數量,他一身能現無量身,能現無數身,這是法相。猶如微塵,微塵是形容多,是比喻。充滿十方無量世界,這個話是真的,一點不假。要知道,《大方廣佛華嚴經》上所說的,全是說我們自己,這要知道,除自己之外,經上都沒有,統統說的是自己。如來是我們自己的本性,身數是什麼?身數就是我們今天講的物質現象,它是有形色的,我們稱之為身。大乘教裡面跟我們講阿賴耶,這跟小乘不一樣。小乘只講到第六識,眼耳鼻舌身、意識,就是你起心動念,講到意識,很粗的相;大乘講到八識,第七識是末那,第八識是阿賴耶。阿賴耶是能變,可是這現象所生的,我們說物質現象、精神現象、自然現象,從哪裡來的?《華嚴經》上告訴我們,《華嚴經》也是法相宗主修的經典,法相宗主修的有六部經、十一部論,《華嚴經》是其中之一。佛在《華嚴經》上說,「唯心所現,唯識所變」,心就是心性、就是法性,我們中國人講本性,識就是阿賴耶。

  本性在覺悟的狀況之下,沒有阿賴耶,所以它只有能現,沒有能變,它不變。換句話說,諸佛如來實報土裡面的身色是永恆不變的,那是真我,常樂我淨。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,無論是西方極樂世界的有情眾生,或者是無情眾生,無情是花草樹木、山河大地,都是永恆不變的。人生到那邊去不是胎生,化生。化生並不是生到那裡去,從小孩慢慢長大,不是的。生到那邊去,蓮花化生,那個身就跟阿彌陀佛一樣,金剛不壞身,身有無量相、相有無量好,這是不可思議!我們凡夫沒法子理解,佛怎麼給我們講,我們也聽不懂、也體會不到,它不是思量能明白的。所以佛經上常講,這種境界「唯證方知」,你證得這個境界,你就徹底明瞭,就明白了。佛勸我們修行、證果,《華嚴經》的四分,信、解、行,後面是證。所以佛法是科學,科學是一定要證得,你不能證得,這不能算數,一定要證得。佛經上所講的字字句句,最後都希望你自己能證得。這是佛法裡面高等的科學精神。這個身在哪裡?遍法界虛空界裡面,所有的物質現象都是如來身數。它能變,法性能變,法相是所變,法相裡面的精神現象都在此地用一個身代表,所以它充滿十方無量世界。我們今天這個物質的身算不算?算,一身是法身,能現無量無邊的身,我們這個身如果是覺悟了,這個身就是法身。法身、報身、應身,一而三,三而一。迷的時候,這三身你只得一個身的受用,應身的受用,法身的受用、報身的受用你沒辦法用到。你迷了自性,你沒有法子用到;你覺悟了,明心見性,就這個身,就是法身、就是報身、就是應身,統統用上。

  下面說,如來所證法身之體,遍一切處。遍法界虛空界。全此之體,起於應用,這個作用可大了。我們在《華嚴經》前面,「華藏世界品」、「世界成就品」裡面學過,從體起用,一一作用,無論是物質、無論是精神,佛告訴我們都有三種周遍。這三種周遍是性德,覺悟的時候有,不覺悟的時候也有。有,我們不知道;覺悟的人,有,知道,不是說迷了就沒有了。這三種作用,第一個周遍法界,第二個出生無盡,第三個含容空有。如果沒有這三種周遍,我們跟佛菩薩就不能起感應道交的作用。如果這個話我們還聽不懂、體會不到,我舉個比喻,現在最普遍的是用手機,這大家用了很習慣,如果我們的心性不是周遍法界,你這裡一撥號碼,那裡人家為什麼會聽到?這是我們自性的性德周遍法界!我們迷了,現在需要用個機器;如果覺悟了,覺悟就機器不要,我想跟哪個人見面,無論他在什麼地方,你心裡一想,他就現前,想跟他談話,都在面前。所以大乘教裡面講,就在當下,當處出生,隨處滅盡。迷了,有時間、有空間,有空間不同的維次,覺悟了就沒有。空間沒有了,距離沒有了;時間沒有了,前後沒有了。這是真的,那叫一真法界。所以全體起用,一多自在。我們如果聽到佛給我們介紹,我們有真我,真我有這麼好,那現在這個假我要丟掉。假我丟掉,才能見到真我;揹著這個假我,你永遠見不到真我。那對我們修學,增長了信心,也知道我們執著身是我是一大錯誤,我們天天為這個身造無量無邊的罪業,不值得!這第一條,一多自在。

  再看第二條,「示一塵身滿大千界。一塵身滿大千界者,謂如來法身,體無不遍」。謂如來法身,體無不遍,這就是我們剛才講的三種周遍。賢首大師在《妄盡還源觀》裡面講這三種周遍,他都是舉一微塵做例子。一微塵是身相,為什麼?它是物質。這個物質很小,我們肉眼看不見,現在我們借用科學儀器,把肉眼看不到的這些微生物都看到了。細菌很小,肉眼看不到。這次我回來治牙周病,頭一天檢查,去照X光,現在的科學技術很進步,立體透視。醫生用一根針在我這個牙齒縫裡面,牙齒跟牙齦的地方,黑黑的溝,他在那挑了一點。那個東西我們講髒東西,就是針尖上那一點,他把它放在顯微鏡裡面,顯微鏡放大,把這顯微鏡裡觀察到的狀況用電視屏幕顯示出來。電視屏幕我一看,嚇壞人,裡面許多的小蟲,就像小蛆一樣,密密麻麻。怎麼那麼多?我問醫生。平常看那一點點,這根本沒注意的,針尖上那一點點髒東西,怎麼會這麼多?他說:你這是嚴重的牙周病。我說:你放大多少倍?放大三千六百倍。那個細菌看來像小蛆、小蟲一樣,都在那裡動,把牙根吃掉了,那個牙齒不能用了,一定要拔掉。這三千六百倍,我們就看到了,看得很清楚。它是不是微塵?恐怕不是的,佛經上講的微塵比這個還要細,放大三萬六千倍也許能看見。現在科學技術真的有這個能力,我們看到原子、電子、原子核,看到基本粒子,現在看到最小的叫夸克。

  佛法裡面講微塵,講色聚極微、極微之微,最小的叫極微之微。阿羅漢的天眼能看到微塵,色聚極微阿羅漢看不到。佛法不用儀器,用什麼?用你的清淨心,你心愈清淨,你去看東西,細小的東西你都能看見,那是清淨心去看。舉這一粒微塵,這一粒微塵是基本的物質,我們現在所看到的一切物質現象,就是基本物質組成的。我們這個身體,是多少微塵組出來的!佛在經上講,這一粒微塵三種周遍。微塵裡面,微塵是物質現象,物質現象裡面有精神現象。在覺而不迷的時候,它有見聞覺知,這是精神現象;它在迷的時候有受想行識,它一迷就變成阿賴耶,阿賴耶有受想行識。所以體無不遍,這一微塵周遍法界,這一微塵含容空有。這含容空有,含是包含,容是容納。我們佛門有兩句話,這大家都知道的,叫「心包太虛」,那個包就是包含,心包太虛;「量周沙界」,那個量是遍法界所有現象它統統都包括,量周沙界。我們中國古人常講「量大福大」,你看看,每個人的本性,他的心量就是這麼大,包虛空、周沙界,都是這麼大的心量。那現在變得很小,怎麼小的?自私自利,都看錯了,都把身看作我,所以我們的心量就出不去這個小的身體,這個軀殼。你的心量這麼一點點大,兩個人在一起都不能包容,你說多可憐!原本的心量是包虛空、包法界的。

  底下說,「故一塵之身,與法身之量同一廣大」。這《華嚴經》上說的,一即是多,多即是一,一多不二;大小不二,大是虛空法界,小是一微塵,一微塵跟遍法界是一樣大,就是沒有大小,這叫入不二法門,不二就是一真。所以在一真法界裡頭沒有大小、沒有遠近,所有一切對立在那裡頭全沒有了。講到最究竟,能生、能現,心性;能變的,阿賴耶,所變的物質現象、精神現象、自然現象都沒有對立,一即是多、多即是一,完全圓融了,跟自性融合成一體。佛法裡有所謂「芥子納須彌」,芥子是形容,芥菜子像芝麻一樣,這樣小的芥菜子,須彌山很大,芥菜子裡面可以容納須彌山。須彌山沒縮小,芥菜子沒有放大,它怎麼容納?我們怎麼想也想不通,認為什麼?這不可能,可是實際上是真的,不是假的。須彌山是自性變的,芥菜子也是自性變的,只要跟性一相應,大小就沒有了,對立就沒有了。

  我們學佛終極的目標,就是希望能明心見性,見性成佛,我們為什麼見不了性?見不了性的事情,就是自己放不下。放不下什麼?頭一個,放不下我,身是我,你怎麼能見性?修行頭一個就是要把我放下。佛法跟世法最明顯不相同的地方就在此地。我們世間人無論做什麼,沒有忘記我,為我做的。為我、有我,做再多的好事,在佛法裡面說什麼?這是善福,不是功德,福德,為什麼?因為你有我,你所做天大的好事都是福德。什麼是功德?功德是無我,做再小的好事也是功德,他無我。為什麼說有我就不是功德?諸位要曉得,佛法是教你明心見性,有我,這是頭一個障礙,你見不了性。實實在在講,你也出不了六道輪迴,有我就出不了六道輪迴。所以佛教我們要把我放下,這假我,你放下假我有真我,這八自在是真我。真我是什麼?真我是法身,法身是真我。大的法身是虛空法界,小的法身是一粒微塵。沒有大小,自性裡頭永遠不會有對立的事情發生。

  所以我們學佛從哪裡學?要從把我淡化,不要常常想到我。常常想到我的人很困難,他脫離不了六道輪迴,要忘我。第二個,要放下對立,我跟一切人不對立,跟一切事、跟一切萬物都不對立,為什麼?我們是同一個體,自性,法性,同一個體,你怎麼可以對立?起心動念想別人,不要想自己,我們才能夠契入佛菩薩的境界。對立是所有一切煩惱的根,因為你有對立才會有誤會、才會有矛盾、才會有衝突、才會有鬥爭。首先要把對立放棄、放下,你的心才會得清淨。永遠不跟人對立、不跟人衝突,保持什麼?心平氣和。這種心態要用世間人來講,你會得到健康長壽,你永遠生活在喜樂之中。這是真正的美好,我們中國人講幸福美滿,充滿喜樂。與人對立,裡面就有怨、就有惱、就有煩、就有恨,那個麻煩大了。這個東西是疾病的根源。佛法講,貪瞋痴叫三毒煩惱,最嚴重的。內有三毒,外面才會感染;內裡頭沒有三毒,外面的病菌你不會感染的,現在醫學名詞叫免疫力。所以我們在經論上看到的,沒有聽說佛菩薩生病。佛菩薩生病,那是故意示現的,不是真的,他那是屬於一種教學的手段,他不是真的。這我們相信,這不是假的。所以是「大千世界悉皆充滿」,就是這一塵之身也是遍法界虛空界,「自在無礙」。

  第三,「大身輕舉遠到」。「大身」,像佛經裡面給我們介紹的盧舍那佛,華藏世界的報身佛,身有無量相、相有無量好,那現大身,極樂世界阿彌陀佛的報身,都是大身,「輕舉遠到者,謂如來廣大之身,飛行輕舉,無遠不到,自在無礙也」。這個話是世尊隨順凡夫情見所說的,從這裡我們自然能體會到,佛說法依二諦,第一個是依真諦,這給你講實話,諸法實相。可是講真諦,確實很多初學的人不能理解,不能理解,要方便說,他所能理解的境界跟他講,他都能接受。這是佛說法兩個原則,怎樣教化眾生。那要是講真的,我們知道,有沒有來去?沒有來去,來去是假相,不是真的。在我們日常生活當中,有沒有看到來去?我們看到都有來去,其實全看錯了。如果你要真的看到真相,你才曉得,不來而來,去而不去,你有沒有看到?我在年輕的時候,那個時候也出家了,有個老居士知道我很喜歡攝影,送了我一個攝影機。那是從前老式的,電影的攝影機,他送我一套設備。所以我玩過這些東西,就是拍攝電影。那個幻燈片,膠卷,一張一張的,我這裡還有。這是電影的膠卷,一秒鐘二十四張,當時我們用這個膠卷,一卷好像是四分二十秒,拍一卷帶子大概需要十個膠卷,成本也很高。然後再把它沖洗出來剪接,我們出去玩的時候,自己都能夠把它照下來。現在這個淘汰了,現在被電視攝影機取代,它不要用膠卷了。

  膠卷一秒鐘二十四張,你從那邊走過來,走一秒鐘二十四張,十秒鐘就二百四十張。這十秒鐘,你有沒有從那走過來?沒有!你看,我給你拍攝的,一張一張的,沒動,前一張不是後一張,後一張不是前一張,張張獨立的。我從這個現象裡面,想到《楞嚴經》上講的兩句話,我有一點體會到,《楞嚴經》怎麼說?「當處出生,隨處滅盡」,沒有來去。我們用照相機照噴射飛機,現在噴射飛機的速度,飛到快速度的時候,一個小時一千公里,我們用五百分之一秒的速度,或者是用千分之一秒的速度,它在空中飛行,我們去照它,它是靜止的,它沒動。我們用攝影機去照,照個一分鐘、兩分鐘,它從這邊飛到那邊,動了沒有?當處出生,隨處滅盡,每一張、每一張都沒動,等於把真相顯示出來了,哪裡有動!六祖能大師見性的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,這話說的是真的,一點都沒錯。在動中看到不動,那個動是假的,不動是真的;在生滅當中看到不生不滅,動靜不二,生滅不二。所以說飛行輕舉,無遠不到,這個自在無礙是隨順眾生說的。「經云,如來能以滿大千世界之身輕舉飛空,過於二十恆河沙等諸佛世界而無障礙,是也。」這是法身如來為六道十法界裡面的有情眾生表演、示現的。給你說真的,真的是當處出生、隨處滅盡,這是真的。所以佛菩薩現神通為我們表演,也是接引眾生的一種方法。

  第四,「現無量類常居一土。謂如來雖為眾生現眾類之身,而所居常在一土,自在無礙也」。常居一土是哪一土?常寂光。好像我們現在看電視,常寂光是什麼?常寂光是電視的屏幕,屏幕乾乾淨淨,什麼也沒有,它能顯相,無數的頻道。我們現在一般看的電視大概都有幾十個頻道,一百多個頻道。你打開哪一個頻道,它的影像都能現前,不管你換什麼頻道,沒有離開這個屏幕。這個屏幕就好像是一土,自在無礙!在這個屏幕上,我們也能看到,你在那裡按這個頻道,你一按,它出來、出現了;你再按,它停止,不是在這個屏幕上當處出生隨處滅盡嗎?你有沒有體會到這個情形?我們實際生活就是當處出生、隨處滅盡,跟屏幕沒兩樣。我們的屏幕是常寂光,常寂光不是物質也不是精神,六根接觸不到,眼耳鼻舌身意統統緣不到。六根能緣,可以緣到阿賴耶,緣不到自性,為什麼?阿賴耶是障礙。阿賴耶從哪來的?從起心動念來的,就是無始無明,從這來的。無始無明斷了,不起心、不動念,真心就見到、就現前。那是什麼境界?是你自己也到清淨寂滅,這個清淨寂滅就是佛經上講的大般涅槃,你入那個境界,跟自性相應,你證得常寂光,你契入常寂光。這個境界是究竟圓滿佛,在《華嚴經》上稱為妙覺,比等覺還高。等覺住實報土,妙覺就回歸到常寂光,圓滿的性德。

  下面引證,「經云,如來之心,安住不動,而能隨諸眾生現無量形類」。這一句話就是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」,隨眾生心就是眾生心有感,佛就有應,真的現無量形類。我們今天看的地球上,這個地球上是我們起心動念感應現的;如果我們不起心、不動念,這個境界馬上就沒有了,所以這個境界不是真的。現代的科學家,我們也不能不佩服,他漸漸的發現,時間、空間都不是真的,所有物質現象也是假的。科學家只承認宇宙之間只有一樣東西,他們的名詞叫場,場是什麼?能量,所有一切物質現象都是能量變現出來的。近代的科學家又發現,能量之外還有一樣東西,信息。實際上,信息跟物質還是能量變現出來的。科學家講的這個東西,實際上就是阿賴耶的三細相;阿賴耶的業相,就是現在他們所講的能量,見相就是信息,境界相就是物質。這是佛在三千年前就說出來,佛給我們說出來的是他老人家的現量境界。他不要用科學儀器,不需要用邏輯、用數學,不需要,現量境界,清淨心。佛告訴我們,只要你把妄想分別執著統統放下,你就見到了。

  下頭,「又云,如來之身,常住一土,而令他土一切悉見。」這個他土是他方世界,好像我們現在住在這地球上,我們知道太空當中有許多星球,這星球上有沒有精神現象存在?照佛經來說,肯定有,為什麼?精神跟物質不能分開。物質是色法,色法,佛經上講得很透徹,有一種色叫無表色,它是色法,我們人肉眼看不到,它真存在。什麼是無表色?定中的色法是無表色,夢中的色法也是無表色。你在旁邊睡覺,在那裡作夢,我們在你旁邊看不到你的夢境,你夢中真有色相;可是如果有個心地清淨,修定的人,他能看到你作夢。我們小時候國文課本裡頭,有個唐朝時候的傳奇故事,「黃粱夢」,我想很多人讀過。就是說到一個秀才,偶爾碰到一個老道,在小房子裡打坐。他是走路走累了,也到這個地方來休息一下,就在旁邊打瞌睡,做了個夢。等醒過來的時候,他那一夢,夢了好幾十年,從他上京趕考,以後做小官,一直升上去,做了宰相;宰相退下來之後,夢醒了,幾十年。看看那個老人在那裡煮的黃粱,就是高梁,還沒有煮熟,那就說明時間不長,也不過半個多鐘點的樣子,夢中過了幾十年。他夢中這些境界,這個老道統統看到了。老道講給他聽,他非常驚訝,全被他看到了。我們一般人看不到,無表色。

  我們現在太空探險,火星沒有人,月亮沒有人。在佛法說那不可能,他們那邊住的人可能是屬於無表色,我們肉眼看不到,他真有色身。我們能看到的是顯色,明顯的,這無表色我們看不到。看不到不能說沒有,佛講夢中境界、定中境界,我們想想真有道理,你怎麼能說沒有?六道裡面,天道眾生,我們看不到他,他也看不到我們,鬼道眾生亦復如是。一定是同類,你才能見到;不是同類,就有空間維次的差別。如果有能力突破空間維次,我們的眼界就大開,你對於整個宇宙人生看法就不一樣,這是宇宙奇妙!造成種種障礙,都是屬於煩惱,叫煩惱障,所知障也能叫煩惱,障礙我們不能見性,障礙我們六根的能力縮小到不能再小。

  再往下看第五,「諸根互用。諸根互用者,謂如來眼等諸根,互相為用,自在無礙也」。我們凡夫六根,六個器官,每個器官管一個用處,不能互用,眼只能見,耳只能聽,鼻只能嗅,舌只能嘗,身只能觸,意只能知,一個管一個。殊不知這是障礙,這個障礙突破之後,六根就互用,眼能見也能聽、也能知,每一個根都能互用。下面說,「經云,如來一根」,任何一個根,「亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。一根既然,諸根亦爾。」這多奇妙!現在我們眼睛只能看前面,如果這腦袋也會看的話,後面人來我都看見了,四面八方都能看到,上面,頭頂上弄清楚;下面,腳也會看,腳也是身,它也能看、也能聽。這是真的,不是假的,六根真的是互用,佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚。我們迷失了自性,把這樣殊勝的能力全障礙住了。現在我們得恢復,恢復到完全圓滿,法身菩薩!像這種能力逐步逐步都能恢復。

  佛在經上告訴我們,小乘初果須陀洹,他確實將三界八十八品見惑放下,真的斷掉了。八十八品見惑歸納為五大類:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,錯誤的看法放下了,所以他能證得初果。初果是小聖,小小聖,我們應該尊重他,應該尊敬他,他是聖人,他不是凡夫,為什麼?決定不墮三惡道,雖然他還沒有出離六道輪迴,決定不墮三惡道。而且佛在經上講,不管有沒有佛出世,天上人間七次往返,他證阿羅漢果,他就超越六道,換句話說,他只會上升,不會墮落。初果聖人,這六種神通裡面他恢復了兩種,天眼、天耳,他有兩種神通。我們看不見的,他能看見;我們聽不到的,他能聽到,說明他們的心比我們凡夫要清淨多了。我們隔一個牆壁就看不見,他能看見,他為什麼能看見?現在科學家告訴我們,我們用科學儀器能夠看見,X光可以透視,紫外線可以透視。如果我們的眼對於各種不同的光波,長波、短波都沒有障礙,這就叫神通,無需要藉這些儀器,我們全部都能看見,黑夜也能看得很清楚。定功愈深,你的能量就愈大。到法身菩薩這個境界,我們講法慧菩薩,這是《華嚴經》初住位的菩薩,他的眼根能見遍法界虛空界,能見法性,能見一切法相。這天眼大了,完全沒有障礙。天耳能聽,遍法界虛空界,有一點點聲音,他都聽到、都清楚。從初果再開始,他雖然有這個能力,能力還不大,到二果又增加兩種能力,他有他心通、有宿命通,知道自己過去世,他心通是別人心裡想什麼他知道,有這種人。

  在近代,距離我們不算遠,二次大戰當中這個人還在,金山活佛,他是江蘇鎮江金山寺的一個出家人,他的法名叫妙善,在抗戰期間當中,他在緬甸過世的。這個人一生的行跡很像濟公長老,他有他心通。這個事情是過去樂觀法師告訴我的,這是長我們一輩。我們剛剛出家,樂觀法師對我們也很照顧,我在台北講《彌陀經疏鈔》,沒有經本,正好他發起印《疏鈔》,蓮池大師的《彌陀經疏鈔》印了一千套,他就送我一百本。他給我講,金山活佛他曾經跟他在一起住過四個月,他說他真的有他心通,我們心裡想怎樣怎樣,對他一種看法,他全知道。他在說話當中有意無意就露出來,好像我心裡在想什麼,他怎麼知道?他知道,他有這個能力。有這個能力就證明,他至少是二果以上,初果還沒有這個能力。金山活佛很多的事蹟,他寫了一本書,在台灣有流通,他跟金山活佛是曾經見過面,在一起住過一段時期。另外一位法師,就是鳳山的煮雲法師,他也寫了一本,他寫的是到處打聽,聽別人講的記錄,不是親自見到的。樂觀法師寫的那個,那是真的,不是假的。這是在近代還有人為我們做證明,如來三轉法輪,這作證轉,你不能不相信。

  我們再看底下第六條,「得一切法如無法想」,這都是法身菩薩的境界,明心見性之後的境界。在中國唐朝時候,禪宗六祖惠能大師,我們講的八種大自在他都有。「得一切法如無法想者」,這個無法想就是不起心、不動念,起心動念就錯了。「謂如來知一切法本性空寂,若言有法而可證得,則為虛妄。故雖有所證,而無能證之想,於法融通,自在無礙也。」這是給我們說什麼叫證。這一定要曉得,證到極處就是明心見性。阿羅漢可以說有證,十法界裡面的菩薩可以說有證,為什麼?他沒有脫離妄想。法身菩薩不一樣,法身菩薩於一切法,就是世出世間一切法,根本就不起心、不動念,所有一切對立全部沒有了。你看,有能證、有所證,能所對立。這個情形,最高的只能在十法界,六道裡頭有能所,十法界裡面的佛能所就沒有了。聲聞、緣覺、菩薩還有能所,菩薩能所雖然斷了,能所的習氣沒斷,還有能所的習氣。十法界裡面的佛,能所習氣斷掉了,起心動念沒有斷,就是無始無明沒破。無始無明就是起心動念,這個起心動念是彌勒菩薩所說的,一彈指裡面有三十二億百千念,太微細了。不但我們不能覺察,十法界裡面的佛菩薩都覺察不到。所以十法界裡面的佛,必須把無明斷掉,也就是起心動念,是極其微細的起心動念也放下了。這一放下,十法界就沒有了。沒有,現出來是什麼境界?就是一真法界,我們常講的諸佛如來的實報土,這個境界現前了。這現在我們都知道了,這境界怎麼現前?是無始無明習氣。如果無始無明習氣都斷掉,這境界也沒有了。所以佛經上講「凡所有相皆是虛妄」,包括實報土,實報土是極其微細的無明習氣。無明習氣要是斷盡,實報土不見了,現出來是常寂光,那就是你圓圓滿滿回歸自性,《華嚴經》上稱為妙覺位。

  這些事情雖然我們沒有法子修得,更沒有法子證得,可是我們從大乘經教裡面聽佛菩薩說,聽祖師大德說,我們聽懂、聽明白了,知道有這麼回事情,非常難得。知道之後怎麼樣?心裡嚮往,心裡羨慕,希望我們將來也能證得。這個希望能不能兌現?答案是肯定的。我們的煩惱重,業障習氣重,要是從斷煩惱證菩提,真的,我們沒有指望,我們沒有信心,肯定做不到。唯一的方法,那就是念佛求生彌陀淨土,這是個好方法。彌陀淨土要是修成,我們的願望就能達到,這是不可思議的法門。像我們這樣的凡夫,在一生當中確實要相信,要時時刻刻住在阿彌陀佛名號上,老實念佛,重要!勸一切眾生念佛,這個法門是十方一切諸佛之所護念,確實在遍法界虛空界一切諸佛的報土,六道眾生希望在一生當中脫離六道、脫離十法界,只有這個法門。所以念佛人自然得十方佛的讚歎、十方佛的護念,功德不可思議。念佛這麼好,為什麼有很多人不能往生?善導大師告訴我們,這個法門「萬修萬人去」,唐朝時候。在近代,我跟李炳南老居士,這是我的老師。老師告訴我,他不講別的,講台中蓮社(蓮社是他老人家創辦的):我們蓮社的同修,都是念佛人,一萬個同修當中,真正能往生的只有三、五個,這不成比例。這什麼原因?總的來說,就是不老實,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,古人講的。口裡頭有佛,心裡頭沒有佛,這不能往生;口裡頭沒有佛,心裡頭有佛,這個人會往生,原因在此地。

  所以求生淨土的心要切,求生淨土的願要堅固,要真正能把世緣放下,你的功夫才能成就。功夫成片是什麼?心裡頭真的有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,心裡面統放下了,就像念佛堂堂主所說的,「身心世界一切放下」。連釋迦牟尼佛所說的一切法門,你都得要放下,不用學了,學了怎麼?學了打閒岔。專一就是一個,就是一句佛號,徹底放下,沒有一個不成就的。我們在《淨土聖賢錄》看到了,我們在《往生傳》上看到了,我們在現前念佛同修往生的瑞相當中看到了,不是假的。所以覺明妙行菩薩告訴我們,念佛這個法門祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。你只要守住這三個原則,你念佛決定成就,而且不需要很長的時間,一般三年到五年是足夠了。只有一個方向、一個目標,方向是西方,目標是淨土。

  在現在這個社會,我們要知道,這個社會好像比從前天道、鬼神道的這種信息特別多,這是擾亂我們的修行。為什麼會這麼多?過去的社會重視倫理道德的教育,人都有正氣,所以這些妖魔鬼怪、這些鬼神,人有正氣的時候,他避開了。人如果把倫理、道德、因果統統都丟掉,都是自私自利、都是貪瞋痴慢、都是搞五欲六塵,那是邪氣。邪氣,鬼神瞧不起你。瞧不起你,他就來欺負你,他就來擾亂你,就來了。這是講我們社會風氣,現在沒有正氣,全是邪氣,所以這些邪門外道的妖魔鬼怪都出現了,他擾亂我們修行。我們對這個事情要小心謹慎,印光大師在《文鈔》裡面就講得很多。他們的話能不能信?一切要以佛的經典做標準。他說的話跟佛經上所講的相應,可以相信,這個鬼大概不是個邪鬼,不是害人的,他是很有善心的,他來幫助人的,可以做參考,一定要以經教為主。

  釋迦牟尼佛滅度的時候告訴我們「四依法」,要記住,這才是真正的佛弟子。第一個,「依法不依人」,我們修行依據什麼?依據經典。什麼人說的,你看看善導大師在《觀經.上品上生章》註解所講的,《四帖疏》裡所講的,你就明瞭了。這個人來跟我說,他證到阿羅漢果,他來教我們一個法門,我們相不相信?他說經是佛說的。我相信佛的,我不聽他的。那個人說「我是菩薩再來的,我是觀世音菩薩來的,我是大勢至菩薩來」,他說的跟經上講的不一樣,也不能聽,那是假的。最後佛來了,佛來了,他要說的跟這個經上不一樣的,你可以說「佛陀,我還是相信你從前說的老話,新的我不相信。」要到這樣的信心,你才會有成就,為什麼?佛經上有一句話提醒了我們,「佛佛道同」,現在人所成的佛,他跟古佛所說的決定是一樁事情,是一個方向、一條路子、一個目標,那就不錯了。他說「我還有更好的方法,叫你今天很快就能成就」,決定是假的。「世間好語佛說盡」、「今佛如古佛之再來」,我們要是相信善導大師的教誨,我們就不會上當了。

  末法時期,到將來佛法在這個世間滅盡,有沒有這一天?有,佛說他老人家的法運,一萬二千年。佛滅後第一個一千年,正法;第二個一千年,像法;從第三個一千年開始,末法。也就是說,從二千零一年以後就入末法,末法一萬年。末法時代,佛法有起有落。我們現在生在什麼時代?生在這個跌落,幾乎落到谷底,我們碰到了。這是修學最困難的時候,真的是像《楞嚴經》上所講的,「邪師說法,如恆河沙」。我們要緊緊記住佛給我們講的四依法:依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。智是理智,識是感情,不能感情用事,一切要以經教為標準,我們才不至於走錯路。這樣的心態去修學,我們在這一生當中能成就。決定不可以欺騙眾生,欺騙眾生要背因果,責任很重。你誤導了眾生,你斷眾生的法身慧命,這個罪比殺眾生的罪還要重。這佛經上講得很清楚,我們應該要好好的記住,遵守佛陀教誨。首先要知道自度,自己不能成就,你就沒有辦法幫助別人,自度而後你才能夠度他。這是我們在這個時代,我們真的是不幸當中大幸,我們得人身,聞到正法,聞到《華嚴》、聞到淨土,這種緣分實在是太難得!抓緊這個機緣,這一生當中決定成就。今天時間到了,我們就學習到此地。


这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:56:39)

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