大方广佛华严经(第2103卷/视频/文字)净空法师主讲

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大方廣佛華嚴經  (第二一0三卷)  2010/2/8  華嚴講堂  檔名:12-017-2103

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,「第二治地住」,「勝進」最後的一段經文,我們念一念:

  【何以故。欲令菩薩於諸眾生增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

  我們在「勝進」這一段經文裡面,學到「誦習多聞,虛閑寂靜,近善知識」,又學到「了達於義,如法修行,遠離愚迷,安住不動」。我們讀了這些經文,在現前生活環境當中,我們感觸非常之深,尤其是誦習多聞、了達於義。菩薩在此地給我們一個最好的提示,教導我們要怎樣的修學才能夠契入境界,也就是說讓我們在現前生活當中得到受用。最後這一段,『何以故』,為什麼,這句話用現在的話講,為什麼。為什麼菩薩在此地要教我們如是的修學?下面說出來,『欲令菩薩於諸眾生增長大悲』,這是第一個意思,利他。第二自利,『有所聞法,即自開解』,聽了之後就能夠悟入,用不著別人來教導,自己就能悟入。從這個地方去看,菩薩的定功有多深,為什麼?開悟時要靠定功,沒有定功就不能開悟。定功愈深,悟得也深,悟得也廣。初住菩薩明心見性、見性成佛,我們通常稱他這種悟叫大徹大悟,那不是普通的悟,為什麼?他已經把起心動念放下了。大乘教裡面我們學得很多,縱然記性不好,也都能記住,為什麼?他不斷在重複,這就是誦習多聞,不斷在重複。我學東西,實在講不是上上根人,我很坦白的跟大家做報告,我是中下根性的人,所以薰習遍數不多就記不住。因此我自己的標準,每學一樣東西,我會學三十遍,我才能把重要的部分能夠記住。

  前面這一句非常重要,為什麼?它是個動力,真正學佛,已經把名聞利養都放下了。世間人,可以說六道裡面的人,無論從事哪個行業,他都會非常認真努力去做,為什麼?有名利在裡頭,他能夠得到名利,所以他很認真負責去做。沒有名利的人,如何能夠精進不懈?那就靠他的慈悲心,就是這裡講的「於諸眾生增長大悲」。這些眾生是十法界的眾生,特別指的是六道眾生。六道眾生太苦了,尤其是我們這一生所遭遇的,雖然科技日新月異,可是道德淪喪了。科學家、世界上許多國家政府,時時刻刻提醒我們有很多很多的危機。我們剛剛過去的,實際上不能算過去,金融危機,我們看到許多報導。昨天我看到一個很驚人的消息,是同學們從網路傳給我的,這是科學家的報告,說地球上的耕地,就是農耕的地,六十年之後會消失殆盡。這個消息太可怕了,六十年很快,我二十三歲到台灣,六十一年了。地球上沒有可以耕種的土地,這問題怎麼辦?我們人吃什麼?這是說明什麼?非常嚴重的糧食危機,淡水的危機、能源的危機,許多我們都想不到的,現在都變成危機了。我們聽到這些報告,我今年八十四歲了,不可能再活六十年,不可能。我自己常常想,我再能活十年就很了不起,中國古人過八十歲叫風燭殘年,也就是自己一定要知道隨時會走。我們想到是這後人怎麼辦?現在這個世界年輕人、兒童怎麼辦?我們看到這個現象,有沒有慈悲心?有,慈悲心是有,沒有盡心盡力的去幫助他們,那就是大悲心還不夠。所以菩薩勸學十法的目的,是希望我們於諸眾生增長大悲心,悲是憐憫眾生。這個問題非常嚴重,而且非常迫切就在我們面前。

  我們從古聖先賢教誨裡面,學得一些智慧,學得一些德行。昨天我們整整用兩個小時就學兩句話,「了達於義,如法修行」,了是明瞭,達是通達,義是義理,在佛法裡面講,宇宙萬法的性相、理事、因果,總的說總不外乎這些。我們對這些表達得不夠,為什麼不夠?佛在經上講得很清楚,我們有兩種障礙,第一種煩惱障,煩惱障障礙我們出不了六道輪迴,這個事實我們在前面做過很多次報告。煩惱嚴重的人念佛能不能往生?不能往生。西方極樂世界往生的條件,至少是伏煩惱,你能夠把煩惱伏住。這要求不高,沒有要求你斷煩惱,要求你伏住,它不起作用,經典上叫不起現行;就是我們講,煩惱是有,不起作用。這個條件才能夠帶業往生,我們學佛才真正能算是有結果。煩惱的根是什麼?根不好斷,根是什麼?與生俱來的貪瞋痴慢疑,佛給我們講的這五種根本煩惱,這是根。根要是有,遇到緣它就起現行,它就發作,貪瞋痴慢疑就發作。緣有內有外,內的緣是什麼?怨、恨、惱、怒、煩,這五個字,這是裡面的緣,不是外頭的。外面是什麼?外面是五欲六塵的誘惑,財色名食睡、色聲香味觸法,它在那裡勾引。佛在經教裡常常告訴我們,所以佛法講緣生,它不講因,為什麼?因已經有了,沒有辦法改變,但是緣可以改變,你能控制。我們把緣控制好,雖有因也沒有關係,我們這一生當中,從淨土法門還是一樣有非常殊勝的成就,那就是要克服怨恨惱怒煩。像劉善人講病,再也不怨恨別人,無論是別人怎麼樣的傷害我、毀謗我、侮辱我、陷害我,都沒有一點怨恨。為什麼?學佛的人會反求諸己,他為什麼不怨恨那個人,會怨恨我?我今生沒有得罪他,我有過去世,過去生中也許得罪他,跟他有了過節。那今天他對我種種的這個行為,這是應該的,一報還一報,我的帳清了,歡歡喜喜,還感謝他,我們這個冤結解開了。解結不能要求對方,要求對方,這個結是永遠解不開的,要求自己,所以小乘須陀洹、菩薩在初信位就做這個功夫了。《華嚴經》初信位的菩薩,第一個把我見淡化了,就是執著這個身是我,為什麼?這才真正叫煩惱的根本,根本的根本,因為有我,跟著我起來的有三毒。

  我們學教學了這麼多年,佛在經上講得很透徹,我從哪裡來的?我是從一念不覺,這個與別人不相干,是我自己起的念頭,起了個念頭。這個念頭才起,就把自性(自己的本性)變成阿賴耶。阿賴耶是什麼?阿賴耶是帶了迷惑的自性,自性是真心,阿賴耶叫妄心。這一迷之後,真心不當家了。真心裡面,佛在《華嚴》上講得好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那是真心,你跟諸佛如來智慧是平等的、德行是平等的、相好是平等的,絲毫沒有差別,真的是萬德萬能,無所不知,無所不能,那是你的本來面目。現在本來面目失掉了,這個不是真失掉,迷失,也就是說,它並沒有失,但是現在因為你煩惱當家,妄心當家,妄心做主,它不做主,它不起作用了,是在這麼一個狀況之下,這與別人不相干。變成阿賴耶,阿賴耶起作用,這是三細相,第一個是業相,業相用我們現在科學的術語說,波動,波動的現象。要知道,真心不動,妄心它才動,頻率非常之高,彌勒菩薩跟我們講的,那就是妄心。它的頻率高到什麼程度?一千二百八十兆分之一秒,也就是說在一秒鐘它振動的頻率是一千二百八十兆次,這麼快,這樣的微細,這是業相。現在科學裡面講,這是能量。這一動,兩種現象出現,第一個就是我出現了,我是正報,我出現了。我是什麼?轉相,轉變了,我們就錯誤了,把我們的念頭當作是自己,這念頭不是自己,把它當作自己,就是把阿賴耶的業相當作自己,錯了。那就變成什麼?變成末那。末那,佛給我們講,四大煩惱常相隨,一迷就有這四種現象出來了。第一個是我,執著,執著阿賴耶的業相是我,執著這個東西;同時產生我愛,我愛是貪;我痴,愚痴;我慢,慢就是傲慢、就是瞋恚,所以貪瞋痴是第七意識,第七識,只要有它就有貪瞋痴,所以我說這是因。

  佛跟我們講根本煩惱,他講了五個,貪、瞋、痴、慢、疑。疑是什麼?對聖教的懷疑,對佛菩薩的教誨懷疑,對聖賢教誨懷疑,因為懷疑,你就學不到東西。印光大師說得好,學東西你所得到的,是怎麼得到的?從誠敬心得到的,「一分誠敬得一分利益」,也就是說,聖賢教誨你能夠得一分利益。真的『不由他教』,是自性!誠敬是性德,有一分,你就能開解一分;有兩分,你就能開解兩分;有十分,你就能開解十分。印祖在《文鈔》裡頭,這個話講得太多了,常常勸導學人,這是真的。我們如果對老師懷疑,老師再高明也沒有辦法教你,為什麼?你排斥,你不能接受。所以佛法裡頭講緣分是講根熟眾生,某人他根熟了,什麼叫熟了?他不懷疑就熟了,他能接受,你教他一分,他就接受一分;教他兩分,他就接受兩分。怎麼知道他接受?如法修行就接受了。他學了沒做到,能解不能行,那是什麼?那是他沒有真正理解。這個話是早年章嘉大師告訴我的,他給我說,佛法是知難行易。這是個哲學上的問題,不是知易行難,佛法是知難行易,你真知道了,做太容易了。所以到以後我們接受老師這種教誨,以後我們讀《壇經》,看到惠能大師二十四歲聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他就豁然開悟了。五祖給他講《金剛經》大意,我們估計時間不會超過兩個小時,你看看兩個小時之前凡夫,兩個小時之後他成佛了。凡夫成佛在一念之間,念頭轉過來他就是佛,不難!難在什麼地方?難在你放不下,轉不過來。你看經上給我們講的,你放下執著,你就證阿羅漢果。

  阿羅漢是什麼?阿羅漢是正覺。佛法修行的果德,名詞術語裡只有一句話,「阿耨多羅三藐三菩提」,這一句話可以翻成中文,為什麼不翻?叫尊重不翻,因為它是學佛的終極目標,你學佛為什麼?就為這個,阿耨多羅三藐三菩提。翻成中國的意思是無上正等正覺,它這裡面自然有三個階段,第一個階段正覺,第二個階段正等正覺,最後這個階段是無上正等正覺。你看一句話,無上正等正覺,裡頭有正覺、有正等正覺、有無上,有三個層次。這就是三個不同的地位,無上正等正覺是佛陀,正等正覺是菩薩,正覺是阿羅漢,所以菩薩、阿羅漢是佛教裡學位的名稱。他是怎麼樣拿到這個學位的?他得到正覺了。什麼是正覺?執著沒有了、放下了,大乘教裡面常講,見思煩惱斷了,見思煩惱就是執著。見的煩惱就是你見解的錯誤,第一個是身見,你把身當作我,身不是我,你把它當作我。第二個是邊見,邊見就是對立,跟人對立、跟事對立、跟一切萬物對立,現在科學家講的相對論就是對立,這邊見。第三個叫見取見,第四個叫戒取見,這兩個我們中國人稱它為成見。我們常講某人成見很深,就是他很執著,他認為他的見解是正確的,別人是錯誤的,這兩個成見。成見怎麼會兩個?一個是在因上,一個是在果上,見取見是在果上的成見,戒取見是因上的成見。不屬於上面四種的所有一切錯誤的見解,統統叫邪見。歸納五大類,這五大類統統斷盡,你全放下、沒有了,你證小乘初果,大乘《華嚴經》裡面初信位菩薩,你是真佛弟子了。十信是《華嚴經》的小學,一年級、二年級到十年級,你現在上了一年級,你是真佛弟子。真佛弟子,我們世間人對他很尊重,尊他為聖人,小聖,小小聖人,他不是凡夫了,初信菩薩,小乘是須陀洹。他再把思惑斷掉,就是他錯誤的思想,錯誤的思想是什麼?貪瞋痴慢疑,把這五種斷掉,他就是正覺。

  我們這個世間人不能說沒覺悟、不能說沒智慧,但是佛法裡很有趣味,他有智慧、他有覺悟,但是不稱他為正。標準是什麼?標準是你還有煩惱在,你就不正,煩惱斷了,那叫正,正知正見,這才叫正。我們三皈依裡皈依法,法就是正知正見,這個才叫如法修行。你看看佛教給我們的,講得容易,真正覺悟之後,他馬上就放下,他一放下就證果,立刻就升級,他不是凡人了。再能夠進一步放下分別,不但不執著,分別心不起了,那他升級了,他升到正等正覺,他不叫阿羅漢,他叫菩薩。如果再把起心動念放下,他又升了,他叫無上正等正覺,加上無上,他成佛了,他叫佛陀,他不叫菩薩。什麼樣的人到達這個境界?在《華嚴經》裡,諸位要知道,初住以上統統是這個境界。其實《華嚴》是平等真法界,平等裡面為什麼又有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺四十二個階級?有階級就不平等,平等就沒有階級。對的,佛給你講平等是給你講真話,它真沒有階級。給你講四十二個階級是方便說,不是真的,是方便說。為什麼說有四十二個階級?他那個起心動念的習氣有,是不起心、不動念了,起心動念叫無明煩惱,無明真的斷了,無明煩惱的習氣在。從習氣濃淡、淺深說出四十二個等級,是這麼一回事情。它是不是真有等級?沒有,你要說真有等級,錯了。什麼地方真有等級?十法界裡面真有等級,六道裡頭的等級是非常嚴格、非常明顯。十法界裡頭有,這還真有等級,因為他有分別。一真法界實報莊嚴土裡頭沒有,這個我們一定要知道。

  所以成佛在哪裡?放下。為什麼放不下?沒看破。了達於義是看破,如法修行是放下。所以看破難,為什麼放不下?沒看破,看破之後放下很容易。放下,這個境界才真正往上提升。沒有放下,沒有放下你學得再多、學得再好,講得天花亂墜,著作等身,在佛法裡面講什麼?有名無實,叫什麼?叫名字菩薩,有名無實,你沒做到。真正在做,但是不及格,沒有到達阿羅漢這個等級,沒有取得正覺,但是確實你走的是正確的方向,你是向著正確的目標,你也很努力、很用功在精進,這個天台大師稱為觀行即。觀行是你確實在修觀,在學習看破,在學習放下。放下一分,就有一分的效果;放下兩分,就有兩分的利益,一點都不錯。學佛,見思煩惱一絲毫不能放下的,這就是名字位中,古大德常講的名字位中,你沒有從名字提升到真幹。我在這麼多年,我自己也是在學。實在講,我遇到的的確是真善知識、真的好老師,方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,真善知識。尤其是章嘉大師,第一天見面就把這個祕訣傳授給我,「看破,放下」,就傳給我。我做不到,做不到但是在做,一點一點的放,點點滴滴的放。效果呢?效果是身體健康,很少生病,壽命延長,在生活上比較有一點福報,命裡頭是一點福報都沒有。這是什麼?這是觀行即裡頭的小成就,不是大成就。觀行即裡面最大的成就,給諸位說,是念佛自在往生,念佛功夫成就了,想什麼時候去就什麼時候去,想多住幾年不礙事,是觀行即裡面功夫上乘的。我們自己知道自己業障重,要想在這一生當中悟入是難,只有求生淨土,這個自己能有一點把握。修其他法門真的要斷煩惱,不要說思惑,見惑都斷不了。見惑斷了,才是須陀洹、才是《華嚴經》初信位的菩薩。

  我在這麼多年當中常常勸導大家,實際上是勸導自己,我常說的,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢,我講了幾十年,我自己也真幹,有沒有做到?做得不夠好。就是完全做到了,有沒有入門?沒有。我都講真話,我講的這十六個字你統統做到,你是到須陀洹的門口,沒進去,你到門口了。初信位的菩薩,你也是到門口,你還沒有跨進去一步。那一步要什麼條件?那一步就是要佛法的條件,不是我說的了,要用佛經的條件,也就是五種見惑你要放下,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這一放下,你就進去了。所以我說的十六個字是學前的功夫,你有這個條件,你就很容易進門,句句都是真話。所以《華嚴經》上法身菩薩的境界,對我們依舊是增長大悲,沒有把我們初學忘記。我們初學學《華嚴》,阿賴耶識種《華嚴》的種子,這個意義很深。《華嚴經》不是一般初學人能學的,你能夠來聽,聽得還津津有味,聽得欲罷不能,說明什麼?你過去生中,絕對不是一世、二世,三世、五世學過《華嚴經》,總是有十次以上,你阿賴耶有這個善根,今天一接觸,他就生歡喜,這麼個道理。

  我們為什麼不能一下放下,不能像能大師一樣一下就能夠悟入?我們功夫不夠。惠能大師那個成就不是一生一世的,無量劫來生生世世,他成就了,他來示現給我們看,像釋迦如來一樣。所以增長大慈悲心,這是一切諸佛如來對於小行菩薩念念不忘。《金剛經》上說,佛囑咐這些大菩薩,時時刻刻護念這些小菩薩,要照顧這些小菩薩,幫助他們增長大悲心,菩提心才能發得出來,也就是「眾生無邊誓願度」。我們學佛的人都會念,自己想一想,認真反省,做到沒有?沒做到。這個眾生我喜歡他,我度他、幫助他;那個眾生我討厭他,不但不度他,我還得障礙他,這就錯了。我們發的這個慈悲心是什麼慈悲?叫「愛緣慈悲」,不出六道,心不平等,心不清淨。佛給我們講慈悲心四種,你是第一種愛緣慈悲。這是一切眾生都有的,他對他的子女愛護,子女對父母愛護,這是愛緣慈悲。升一級叫「眾生緣慈悲」,這個心量大了,這個平等了,像《弟子規》上講的,「凡是人,皆須愛」,我們今天講大愛,這個擴大了,眾生緣慈悲。菩薩的慈悲心比這個高,菩薩叫「法緣慈悲」。菩薩的慈悲心跟佛差不多,但是用心不一樣,佛是「無緣慈悲」,沒有條件的。菩薩也幾乎是沒有條件,他為什麼會沒有條件?因為他知道一切眾生跟自己是一體的,這就是法。知道這個事實真相,就是我們前面學過的,賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,從這個裡面我們真的明白、真的覺悟了,遍法界虛空界一切眾生跟我是一體。根據這個發的平等大慈悲心,這還是有條件的。到如來果地上,再沒有條件了,叫「無緣大慈,同體大悲」,這個只有大乘教裡頭有。所以小乘是法緣慈,大乘教裡面有權有實,權教是法緣慈悲,實教那是講開悟以上的,就是初住以上的,這是無緣慈悲。初住以上就是真佛,不是假佛了。江味農居士註解《金剛經講義》,《金剛經講義》裡面講的諸佛如來,江居士統統都指《華嚴經》上的四十一位法身大士,他的註子是這麼解釋諸佛。

  所以幫助一切眾生增長慈悲心非常重要。特別在我們現前的社會,我們現前社會缺少什麼?諸位細細想想,缺少什麼?用一個字回答,就是「愛」。缺乏到什麼程度?缺乏到一切眾生不知道自愛。對自己都不愛,他怎麼會愛別人?你說這個問題多嚴重。如果真正愛自己的人,愛自己的什麼?愛自己的本性本善,愛自己的性德,什麼是性德?孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是性德。這不是別人教的,這是自性裡頭本來有的,能不愛嗎?所以真正自愛的人,他才會真的愛人,不自愛,要是說愛人,那個靠不住,他會變化。這個變化的例子太多了,我看到同學提供給我的網路的信息,是講最近香港的信息,香港年輕人結婚這是愛,結婚之後離婚的比率是一半,不久就離婚,你看那個愛是假的不是真的,變了。為什麼?那是什麼?那是情緒,他哪裡懂得愛?真正的仁愛是性德,見性他才有。沒見性呢?見性的這些善知識教導他,他也能夠把性德發揚光大,逐漸逐漸的就把自己的性德引發出來,這叫功德。也就是用善的、用性德,用佛菩薩的性德,用聖賢人的性德,來薰修自己,假以時間,長時的薰修,把自己的性德薰出來。自己性德薰出來,你就成聖成賢,你就成佛成菩薩,就是這個意思。所以薰習比什麼都重要,得一門深入、長時薰修,希望我們要重視這個教誨。

  中國古聖先賢教導我們「讀書千遍,其義自見」,你讀這一本書,你把這本書念上一千遍,一千遍念完之後,就像經上講的,「即自開解,不由他教」,那個意思你全都明白了,那是什麼?開悟了。這一悟,給諸位說,一切都悟了,你六根就放光。放光是什麼?充滿了智慧,你一看就明白,一聽就明白,一接觸就全通達了,這叫開悟。沒開悟的時候生煩惱,開悟的時候生智慧。所以末後這一段經文,把菩薩修學的目標、目的說出來了。我們明瞭之後要珍惜,要認真努力去學習。「第二治地住」就是怎樣把我們心地治好,這一篇東西非常重要,有了好心地才能如法修行。這一段我們就學習到此地。下面我們看第三住,第三住是「修行住」,我們把經文念一遍,它也是分兩大段,「自分」跟「勝進」兩大段。先看自分,第三修行住:

  【佛子。云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行觀一切法。】

  這個菩薩用十種行觀一切法。

  【何等為十。所謂觀一切法無常。】

  那個『觀』字它是貫注下去,就用一個,下面每一句上面都應該有一個「觀」字。

  【觀一切法苦。】

  這上頭都有個「觀」。

  【觀一切法空。觀一切法無我。觀一切法無作。觀一切法無味。觀一切法不如名。觀一切法無處所。觀一切法離分別。觀一切法無堅實。是為十。】

  這個地方的經文,我們看清涼大師的註解。《疏》,「釋中」,這是解釋裡面,「先明自分,是護煩惱行,後明勝進,是護小乘行,前中,然此十無常,大同三地,彼論具釋,引中邊釋,已見問明,既文義包含,略舉一兩」。這個意思簡單解釋一下,菩薩修行住,他自分是修十無常,這叫十無常觀,也叫十種行觀一切法。護煩惱行是護持你不生煩惱,你為什麼會生煩惱?是你把這個世間很多東西看錯了,你在這裡面生起妄想分別執著,於是煩惱就生了。你要知道它的真相,《金剛經》上講得好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你能夠常作如是觀,你怎麼會生煩惱?你永遠生智慧,不會生煩惱。這個地方教菩薩,菩薩本身是如是,他主要在這裡教人的。大同三地是「十地品」裡面第三地的菩薩,也是講十無常,講得非常詳細。所以《華嚴經》有個很大的好處,你看同樣這十個科目,我們現在是學第一個十住,十行、十迴向、十地,每一個大單元裡面它都有十個小單元,十個小單元所修的名目都是相同的,可是裡面的意思、境界淺深不一樣。此地你看三住講得很淺,到三地那就講得很深、講得很圓了,所以這是先給我們提出來。彼論具釋,這就是《十地經論》,《十地經論》專門解釋《十地經》,那個註解裡頭很詳細,具體的解釋。

  下面說,「論云,命行不住,總名無常,此總句也」,這是總說。命是我們的壽命,行是什麼意思?行是剎那不住。譬如我們壽命八十歲是命,命無常,八十歲人就得死了。八十歲怎麼過的?八十歲,天天向八十歲邁進。我在早年講經也曾經說了很多次,我說一個人一生當中最精進,可以說一分一秒都不懈怠,真的不是假的,他向哪個目標?向墳墓。真的,人都是這樣的,你從生下來,你往哪裡走?就往墳墓上走。時間長短那是你的命,有人活三、五十歲,有人六、七十歲,有人八、九十歲的,那是命。一天都不肯停!不要說一天不肯停,一分鐘都不肯停,一秒鐘都不肯停,無常!那個不肯停就叫做行。所以命跟行都不住,不住就是它不停止在那個地方。總名無常,這一句是總說,這是我們現前的真相,不能不知道。這一條路,中國古人叫黃泉路,黃泉路上無老少,這是給我們的警惕。

  我們一個聰明人、有智慧的人,必須要知道,在我這有限壽命之中,我要成就什麼。這個成就什麼,你一定要知道,帶得去的。古大德常跟我們說,帶得去的,你要多做;帶不去的,放下。什麼東西帶不去?財色名食睡帶不去,給你說,五欲六塵帶不去,生不帶來,死不帶去。帶得去的是什麼?德行帶得去,你所造的業統統帶去了。這個業裡頭有善業有惡業,善業將來帶你到三善道,你到有福報的地方去,不善的業引導你到三惡道,你去受苦。這個東西帶得去,那我們就得要考慮清楚,我要帶善不要帶惡。於是我們才恍然大悟,修養德行是帶得去的。孔子的學生顏回,三十幾歲就過世,是夫子常常讚歎的一個學生,夫子一生念念不忘的一個好學生。他壽命雖然短,他利用那個短的時間,他修養德行,他帶去的是好東西。那壽命短,在我們的眼光裡面看,怎麼看法?好!他絕不墮三惡道,他的德行超過一般人,他到哪裡享福?他到天上享福去了,在這裡壽命短,早一天去享天福,你說是不是好事情?好事。他在這裡多住一年,他就晚一年享福,他早走一天就早一天享福,他修成功了。所以這個道理必須要懂得。

  下面說,這個總句,「然復有二,一者念念無常,二者一期無常」,這是講一切法。這個菩薩確實是有慧,「但觀一切諸法,念念不停,剎那生滅,而未會得法身真常之理,是名觀一切法無常」。人、事、物,就把一切法都包括在其中了,所有一切自然現象也把它包在物裡頭,我們把它分類,通常我們講人、事、物、自然現象,這就把整個宇宙一切諸法全包括了,沒有一法不是無常的,這一定要知道。你知道一切法無常,你對於一切法就放得下,不再執著了,有,很好,沒有也很好,永遠是心平氣和來對待。你在這裡面決定沒有取捨,決定不會有佔有的念頭,決定不會有控制的念頭,也不會有得失的念頭,你看你多自在。佛菩薩教我們隨緣不攀緣,普賢菩薩教我們「恆順眾生,隨喜功德」,如果有控制的念頭、有佔有的念頭,你就沒有辦法隨緣,沒有法子修隨喜功德了。

  所以學佛,早年老師教我放下,從哪裡放起?老師有善巧方便,我那個時候是初學,教我從對立做起,不要跟人對立。剛剛開始的時候很不容易,為什麼?我們跟別人對立這個念頭是已經成習慣了,哪有不對立的?實在講都是傲慢。真的,佛在經教上給我們講,我們不能不承認。以後跟李老師學經教,李老師講這個傲慢是俱生煩惱,他說你細心去觀察,看什麼人?看乞丐,你看他有傲慢心。乞丐是在人類當中,這是最下等的,他沒有錢,貧窮,淪為乞丐,沒有地位,我們中國人講貧賤到極處,貧為乞丐、賤為乞丐,賤是沒有地位,貧是沒有財富,靠乞討、討飯過日子。這樣的人在路邊上看到富貴人從他面前經過,他還不以為然,鼻子哼一聲,「有什麼了不起,不過有幾個臭銅錢而已」,你看看,他還在諷刺別人。這就說明什麼?他傲慢,他有傲慢,他不是沒有。所以老師給我們說,傲慢是俱生煩惱。佛法說要斷,為什麼?它障礙你見性,它障礙你覺悟,它障礙你修行,這麻煩大了。儒家沒有講明心見性,所以儒家對於傲慢沒有教人斷,但是教人什麼?要控制。你看《禮記》裡說,「傲不可長」,這就說傲慢是有的,不要再增長了,儒家只是勸你,你控制住,不要再增長。可是佛法,佛法一定要斷。為什麼?貪瞋痴慢疑,這個根本煩惱,六個,後頭惡見,其實惡見就是五種見惑,這五種錯誤的見解,就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,是這個,這五種見解是錯誤的,合起來叫六個根本煩惱,《百法明門論》上說的。這六個東西障礙你生生世世脫不了六道輪迴,你說這個麻煩多大。

  不學佛不知道輪迴苦,不了解輪迴狀況。學佛之後,對這個事情逐漸逐漸明白了,才曉得六道不能住。六道裡頭只有受苦受難,沒有法子向上提升,縱然生到天道,那是享受、享樂,那裡沒有苦,它不是永恆的,它也是剎那生滅的,壽命還是要到。壽命到,禪定功夫失掉了,依舊還是隨業流轉。那我們自己要想想,無始劫以來到今天,生生世世,我們自己認真去思惟,我們造的善業多還是惡業多?肯定是惡業比善業多,為什麼?佛告訴我們,我們阿賴耶識裡頭,統統講阿賴耶,講妄心,不能講真心,為什麼?真心沒見到。講真心,那是菩薩,那不是凡夫,所以我們講妄心。妄心裡面,善心所只有十一個,煩惱心所有二十六個,這就是說明在阿賴耶裡面善惡較量,惡的力量大,善的力量小。所以人必須從小接受好的教育才能夠彌補,如果沒有好的教育,肯定是被環境所染污。

  你的本性本善沒錯,習性力量不能疏忽,《三字經》一開頭講得很清楚,「人之初,性本善;性相近,習相遠」。你的自性是聖人、是賢人,你能隨順性德,你是聖賢,如果不隨順性德,你隨順外面的染污,那你跟你的性德、本善愈去愈遠了,這真的。我們觀察嬰兒、嬰孩,你看他對父母那個愛,那是真的不是假的,他阿賴耶還沒起作用,真心流露。為什麼他長大了,愈長大對父母那種愛就淡薄?十歲肯定不如五歲,二十歲肯定不如十歲,三十、四十歲很多人已經不要父母了,不孝!習相遠。所以古聖先賢才重視教育,「茍不教,性乃遷」,教育從這個理念興起來的。怎麼教法?「教之道,貴以專」,這是中國古聖先賢千萬年累積下來的智慧經驗,世代相傳。在中國傳了幾千年,效果卓著,真正收到孝悌忠信、禮義廉恥的德行,光大仁愛和平的愛心,所以帶來的是身心健康、家庭和睦幸福、社會安定繁榮、世界和平,這從教育得來的。中國古聖先賢明瞭,「建國君民,教學為先」,把教學擺在第一,把經濟擺在最後。經濟是利,擺在最後,為什麼?那是人之必爭。如果這個社會都爭利,會造成天下大亂,所以世世代代對這個事情嚴格的防範,維持社會的安定祥和。

  所以中國人講教育,家庭教育是根,紮根教育,比什麼都重要。向上提升則是學校教育,在從前是私塾,就是家族的子弟學校。老師認真負責,身行言教,才能把學生教好。成年之後是社會教育,社會教育是儒釋道,儒家教倫理道德,道家教因果教育,佛家教十善業道教育,這是社會教育。另外還有少數,希望更上一層樓,那就是宗教教育,至少他希望生天。學了佛之後,知道宇宙之間太廣大,諸佛如來剎土永恆不壞,那是真常,它不是無常。捨棄無常,嚮往真常,那就接受宗教教育,宗教教育教你超越三界,欲界、色界、無色界,超越三界就是超越六道輪迴。再往上提升,超越十法界,那是真正的究竟圓滿,回歸到本善,回歸到自性。賢首國師的《妄盡還源觀》,還源是什麼?回歸自性,這叫大圓滿,這是佛教的教育。現在我們生長在亂世,生長在社會是以名利掛帥,沒有一個人不競爭,競爭是正常的,競爭可以不擇手段,今天向這個方向去發展,向這個方向去邁進。現在確實有一些人已經看出來,這個方向再向前發展會導致什麼結果?世界毀滅。所以有人,少數人還不多,已經在高聲疾呼,喚醒大家回頭。能回得了頭嗎?太難。真的回頭,回頭是岸,世界還不至於毀滅,還會繼續活下去;不回頭,那個麻煩可大了。

  菩薩在此地教我們,對於宇宙人生你怎麼個看法,頭一條就教給我們,你要看一切法無常。無常有兩種現象,一種是念念不停,剎那生滅,這是學佛的人清楚明瞭。釋迦牟尼佛在《仁王般若波羅蜜經》裡面告訴我們,說這個世間一切法它是怎麼回事情?它真的是個波動現象,從波動現象裡面發生的。佛說一彈指有六十剎那,一彈指的六十分之一叫一剎那,一剎那裡面有九百生滅,《仁王經》上說的。我們一秒鐘可以彈四次,四乘六十乘九百,二十一萬六千個生滅。跟我們講這個世間不是真的,是念念不停,剎那生滅,《仁王經》上講的。中國的佛門弟子,讀過《仁王經》的人很多,在台灣好像每年還有一個仁王護國法會,讀誦這部經。佛在這個地方告訴我們,我們細心去觀察,一個生滅就好像一張幻燈片,我們用電影來比喻,我這是電影的膠捲,它的底片,每一格是正片,就是我們講的幻燈片。放在幻燈片裡面,投射到銀幕上,它是不動的,它是一張幻燈片,你看到的,張張都是獨立,沒有一張相同的。可是它在電影放映機裡面,用快速度來放映,讓我們的眼睛來不及看明它的真相。我們的眼睛視覺很遲鈍,你看它一秒鐘,鏡頭開關二十四次,我們沒有辦法看出它是靜止的,我們看到它好像是活動的,就被它迷了,就被它欺騙了。現在佛告訴我們,現在一秒鐘不是二十四張,一秒鐘是二十一萬六千張,說什麼?說我們現前這個世界,我們現前社會的真相。總而言之,一切現象從哪裡來?是從念頭產生的。

  我們讀到《菩薩處胎經》,這個菩薩是釋迦牟尼佛,他在坐胎的時候,也就是母親懷他的時候,他在胎中的時候,他在胎中講經說法,這個境界我們沒有辦法想像。在這部經裡頭,世尊問彌勒菩薩,他說「心有所念」,我們凡夫起個念頭,我想做一樁什麼事情,我想去看個人,或者我想去喝一杯飲料,我們動這個念頭。這一個念頭裡頭,他說「有幾個細念?有幾個相?有幾個識?」這個問得好。彌勒菩薩答覆也是一彈指,不是二十一萬六千個念頭,這一彈指多少?三十二億百千念。百千是十萬,以十萬為單位,三十二億乘十萬,我們中國人算的,三百二十兆,這一彈指,三百二十兆個生滅,微細念頭生滅,跟《仁王經》相比,那小巫見大巫,我們才知道釋迦牟尼佛在《仁王經》上是方便說,不是真實說,彌勒菩薩這個話應該是真實說。我們還是一秒鐘四彈指,三百二十兆乘四,變成什麼?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒鐘,好像我們將電影放映機的鏡頭開關多少次?一秒鐘開關一千二百八十兆次。彌勒菩薩又說,「念念成形」,這個形是物質現象,「形皆有識」,精神現象。每一個念,諸位要曉得,一秒鐘裡頭有一千二百八十兆個念頭,每一個念頭都有物質現象生起,同時精神現象生起,物質現象跟精神現象同時生起的,這是真實說,這是佛法講的宇宙的緣起,生命的緣起,我從哪裡來的。但是你要曉得,這個我是你執著的我,有沒有真我?有真我,真我就是自性,能現、能生、能變,那是真我。這個我,虛空法界這個我,這是所現、所生、所變的;凡是所現、所生、所變的,都是念念不停,剎那生滅,這就是無常。無常不是真實的、不是永恆的,佛告訴我們,我們可以受用,不能執著。我們可以隨緣,不能攀緣,你攀緣錯了。普賢菩薩告訴我們,可以隨喜成就功德,這句話就是古大德常講的借假修真,這個現象是假的,十法界依正莊嚴是假的,借假修真。在這裡頭修什麼?修明心見性。怎麼個修法?修不被幻境所動,知道它,它是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」;佛告訴我們,「如露亦如電」,那是剎那生滅,「應作如是觀」,你這樣看法就對了,一點都沒錯。

  所以在一切法裡頭,頭一個就是學不對立。不對立,實在講是五種見惑裡面的邊見,那是二邊,我把我自己這一邊撤除,別人那一邊跟我就對立不起來了。不對立就沒有懷疑、就沒有矛盾、就沒有衝突,大概百分之七、八十的煩惱就沒有了。煩惱輕、智慧長,你煩惱沒有了,你生智慧,所以說自性裡面的智慧德相它就會往外頭透。所以別人讚歎我們,不要生很歡喜的心,那錯了,為什麼?就不要動感情,喜怒哀樂愛惡欲叫七情,煩惱!別人讚歎我們,笑一笑,感謝就好了,不要受,不要接受,以為我真的不錯,那你就錯了,我沒有我。別人毀謗、侮辱,笑笑,沒事,為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」,你只要把這兩句話一提醒,這叫話頭,禪宗裡要參話頭,這話頭提起來,心平氣和,妄念就沒有了,這是真修行,為什麼?把我們所有錯誤的念頭、錯誤的言行全部都修正過來了。然後起什麼心?動什麼念?什麼樣的行為?利益眾生,念念都是想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,這是大慈悲心。看到現在眾生那麼苦,知道苦從哪來的,怎樣糾正,自己很清楚,從自己做出來給大家看,讓大家慢慢覺悟、慢慢回頭,這叫自行化他。

  這底下有一句,而未會得法身真常之理,這個菩薩還沒有能夠體會得法身真常之理,為什麼?他還沒有見到法身。這句話,諸位一定要曉得,他是不是真的沒有見到法身?他見到了,他不見到,他怎麼能超越十法界?他怎麼能生到一真法界?毘盧遮那佛的實報莊嚴土,這是法身大士,大家常常聽到《華嚴經》上四十一位法身大士。這裡說他未會得法身真常之理,這一句應該是什麼?不是圓教,別教,別教裡面的十住菩薩,沒有見到法身,他看一切法無常。但是在實教裡,實教是真實,法身菩薩看到什麼?動靜不二,他們統統是入不二法門,他們在相上見性,性相不二,在事上見到理了,理事不二,這是法身菩薩。他今天做這種示現,給誰看的?我們一定要記住,龍樹菩薩在龍宮裡面,見到大龍菩薩收藏的《大方廣佛華嚴經》,是十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品,那是釋迦牟尼佛成道二七日中所說,不是法身大士怎麼可能?他從龍宮裡面帶回來,那個經帶不回來,分量太大,閻浮提眾生(我們地球上的人)不能接受;看中本,中本分量還是太大,沒有法子;看小本,小本是什麼?目錄提要。像我們今天看中國的《四庫全書》,那個分量太大,一千五百冊,現在精裝本,像《大藏經》一樣,一千五百冊;目錄提要五冊。龍樹菩薩帶回來的是目錄提要,經上所講這些原理原則都說出來了,我們凡夫要能夠得受用,我們要能在這裡面學到東西,才管用。要不然你學它幹什麼?入不了這個境界,不叫白學了嗎?所以這個道理我們要懂,菩薩示現給我們看的。我們今天學這個管用,有大利益。我們入不了不二法門,為什麼?妄想、分別、執著、對立、衝突還是不斷在發生;我們如果曉得一切法無常,剎那生滅,它不存在,對我們契入境界初步有大利益,這個不能不懂。自己修行要懂,幫助別人也要懂,否則的話你就幫錯了忙。今天時間到了,我們就學習到此地。


这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 10:00:16)

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