无量寿经(复讲第二回)第11集/刘素云老师主讲

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 第11集 劉素雲老師 第二次複講 時間:2020.11.26 地點:六和小院 来源:净宗学院

无量寿经(复讲第二回)第11集/刘素云老师主讲

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尊敬的各位同修:大家好!

阿彌陀佛!

請看下面一句經文:

〖願於無量世界成等正覺〗

這一句是他受用的總說。表明參加法會的菩薩為度眾生,願意到十方無量無邊的世界去示現成佛。正如《普門品》所說「應以佛身得度者。即現佛身而為說法」。

「願」是誓願,對出世之法有所希求叫願。

「世界」,「世」表時間,過去、未來、現在,叫三世。「界」表空間,就是十方。

「等正覺」,舊譯為「等覺」。「等覺」有兩個含義:

(一)菩薩的最高位置,就要得到妙覺的佛果了,稱為等覺,他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了,比十五還差一分,但是很是接近了。

(二)等覺就是佛。《往生論註》說,諸法平等,所以諸如來平等。因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》說:「諸佛等。故名為等覺。」

綜上所述,「等覺」有兩種含義,可以是等覺菩薩,也可以是佛。在本經中等覺是佛。表會中菩薩到十方世界示現成佛。

菩薩成就智慧德能,絕對不是自受,完全是為了利益一切眾生的。為什麼?沒有理由!正因為沒有理由,所以稱為「無緣大慈,同體大悲」。同修們對這兩句話都很熟悉,但不懂這兩句話的真實義,更談不上運用到生活中去了。

比如有人需要幫助,你會問,我為什麼要幫助他?這是因為你不知道眾生和你是一體的事實真相。你會這樣認為,我不是他,他不是我,我和他有什麼關係?舉個例子說明:

你的左手被蚊子叮了,右手會不會把蚊子趕走?如果右手這樣問,他是他,我是我,我憑什麼要幫左手趕蚊子?你聽了這話會不會感到可笑?不要笑,日常生活中這樣的事情時有發生,只是我們感覺不到而已。為什麼?凡夫就是做這些糊塗事,不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體,是同體,右手幫助左手,何必要問為什麼?諸佛菩薩知道眾生跟自己是同體,所以就無條件度一切眾生,顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界的依正現象,全是自己真如本性變現出來的境界,是一不是二。

眾生迷失了事實真相,生起妄想、執著,所以分自、分他,迷惑顛倒,不知道虛空法界原來是一體。諸佛菩薩知道是一體,故度眾生就是度自己,不度眾生就是不度自己,哪有不度自己的道理!眾生跟自己是自他不二,確實是一體,佛度我們,佛知道跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界限,不是佛不度眾生,是眾生不接受佛的度化。

觀世音菩薩在《法華》會上說得好,應以什麼身得度,就現什麼身而為說法。《法華經》上講的三十二應身,「願於無量世界成等正覺」,就是應以佛身得度的;應以菩薩身得度的,他就現菩薩相。我們眾生對佛,對菩薩也分別、執著。我們就舉菩薩的例子來說吧。

有人把菩薩分得清清楚楚,分工明確,每位菩薩只做一件事情,他們認為觀世音菩薩決定不是普賢菩薩,普賢菩薩決定不是大勢至菩薩,大勢至菩薩決定不是地藏菩薩……其實在法界裡,菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎?沒有名號,沒有名字,這才平等,有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩,那是大勢至菩薩,怎麼能平等?西方淨土是平等法界,所以沒有名號。不管他是哪一個人,稱他觀世音菩薩也好,稱他大勢至菩薩也好,稱他普賢菩薩也行,都可以,你希望哪一尊菩薩來度你學佛,來的就是那位菩薩。準沒錯!所以一切菩薩的名號都是「通號」。西方極樂世界的菩薩,一切名號具足,你稱他什麼菩薩都行。

佛也是這樣,有人修學淨土念阿彌陀佛。生病了,趕快把阿彌陀佛放下,改念藥師佛了。豈不知藥師佛也是阿彌陀佛,阿彌陀佛是萬德洪名,十方三世一切諸佛如來都是阿彌陀佛,這個他不知道。所以,就做這件事找這尊佛,做那件事找那尊佛,多麻煩啊!

這麼多年,我就找阿彌陀佛,就找觀世音菩薩。因為我知道,所有一切佛都是阿彌陀佛,所有菩薩都是觀世音菩薩。專線聯繫,可便利了。靈不靈?靈!

以上這些話,如果沒讀過《無量壽經》的人聽了,他會懷疑的。我們修學淨土念佛法門、受持《無量壽經》的同修們,《無量壽經》已經讀了幾百遍、幾千遍、甚至幾萬遍,這些話你們該不會懷疑了吧?因為經上就是這麼說的。

一切諸佛菩薩是我們眾生心中所感,我心裡喜歡觀音菩薩,他就現觀音菩薩相。我喜歡大勢至菩薩,他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化,就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心。應所知量」。佛菩薩有沒有相?無相。因為「無相」才能現一切相。現一切相不是自己願意現的,是隨眾生心而現的。就像水一樣,你把它放圓杯子裡,它現圓形;你把它放方杯子裡,它現方形。隨著不同的器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在。不像我們現在執著有相,再變第二相就變不出來了。

請看下面四句經文:

【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】

這四句經文是說釋迦牟尼佛的法緣已經成熟了。

一切天人歸依景仰佛陀,接受佛陀的教學。

根熟眾生今生成佛的機緣成熟了,佛一定教給他們成佛的法門(就是《無量壽經》,就是念佛法門);

根未熟眾生,講其他法門,恆順眾生,隨其所願;

對沒有善根、福德的眾生,幫助他們培植善根福德;

這就是佛陀的機動靈活的、善巧方便的因材施教法。

據《大智度論》記載,釋迦牟尼佛成佛後的三十五天沒有在印度說法,頭三個七天是在天宮說《華嚴經》,但是這些聲聞、緣覺乘的弟子卻如聾如盲,沒領會。一直到第五個七,佛自己就說:「我法甚深,難解難知。」阿羅漢弟子都不能知,一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所纏所縛著(縛是紐住,著就是粘著),沒有能夠理解的,那麼還不如涅槃吧!

這個時候諸菩薩跟天人都恭敬的佛前合掌,請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛默然受請,先說小乘法。

「轉法輪」,《法華文句》解釋說:「轉佛心中化他之法,度入他心,名轉法輪。」再通俗點說,就是說諸佛心中有教化眾生的法,佛把這個法傳到眾生心裡去,這就叫轉法輪。怎麼理解「把佛心中的法傳到眾生心中去」這句話?就是我們常說的開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見,這就是「轉」的含義。嘉祥大師說:「自我至彼,故稱為轉。」從我到對方,所以叫做轉。

〖天人歸仰。請轉法輪。〗

是大教的緣起,世尊受請,轉妙法輪。

〖常以法音。覺諸世間。〗

諸佛菩薩大徹大悟幹什麼?就是教學。所以佛法是教育。

「常」是永遠不斷。佛說法沒有間斷過,因為世尊的說法,所謂塵說、剎說、熾然說、無間說、說時說、默時也說,不但有情說,連無情也說。所以不可以只體會到是佛菩薩現出身相演說經教才是法音。應知「百草頭上祖師意」,無情的百草頭上也在說法,這個就是法音的廣義。

佛為什麼來到這個世間?為了幫助眾生破迷開悟,為了幫助眾生離苦得樂。破迷就離苦,開悟就得樂,這是佛陀教育。你真正了解佛陀教育是什麼,你能不學嗎?你能不接受嗎?

破迷開悟是教學,只有釋迦牟尼佛有,除他之外,世出世間找不到第二家。尤其是佛慈悲到極處,他有特別的法門,有無上的妙法,這就是信願持名,一生成佛。

這個法門要給誰說?要給大善根、大福德、大因緣的人說才管用。為什麼?他相信,他接受。請注意這個「大」字,不是大善根、大福德、大因緣,佛都不說,不是佛不說,是沒有說的必要,因為他不相信,不接受。《彌陀經》上說得好:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」每一個往生的人,都是善根具足,福德具足,因緣具足,三個具足缺一不可。這在淨宗叫根熟眾生,每一個往生的人都是根熟眾生。

「世間」就是三界——欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求,廣演一代時教,有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法,這都是在轉法輪。因為眾生的根機不一樣,根機成熟的程度也不一樣,所以先說小乘,然後慢慢迴小向大。先說權法,如何證阿羅漢、證緣覺,如何行菩薩道;後說實法,說《法華經》,開權顯實,最終目的是全都要成佛的。《法華》是圓教,淨土宗也是圓教。世尊說一切法來覺醒三界一切眾生,法法都是應病之藥,都是為使眾生覺悟。

〖覺諸世間〗

諸世間是指十法界,不僅僅是六道,六道之外的聲聞、緣覺、菩薩,甚至是佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。圓教佛說法,其他的三種佛也來聽,來接受教化。這就是「常以法音,覺諸世間」。

我們今天所處的這個時代,是一個非常的時代,是中國歷史和外國歷史上都沒有過的,整個世界社會秩序亂了,一個無序的社會,必然是召感大大小小的災難接踵而至,人類到了生死存亡的邊緣。

左丘明在《左傳》裡有一句話,叫做「人棄常則妖興」。現在社會真的是妖興的社會,左丘明的話說得有道理。

什麼是人?仁義禮智信這五個字具足,這是人。人要像個人,人要有道德。我們老祖宗講五倫五常。五倫是道,五常是德,這是性德。人脫離了道德,就是妖魔鬼怪。五倫五常沒有了,這個社會就是妖魔鬼怪。

誰來救救這個苦難的世界?大慈大悲、救苦救難的諸佛菩薩不捨眾生,所以今天社會妖魔鬼怪多,佛菩薩也不少。如果沒有佛菩薩應化在其中,這個世界還能住嗎?

請看下面四句經文:

【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

這四句經文是一切諸佛示現在世間講經說法的宗旨。

〖破煩惱城〗

「破」是破除。「城」是比喻煩惱堅固如城墻。「煩惱」一共十種:貪、瞋、癡、慢、疑,這五種是思煩惱。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種是見煩惱。合起來叫見思煩惱。這十種煩惱是根本煩惱。為什麼稱煩惱?它「煩心惱身」,讓你身心不安。所以叫煩惱。天臺智者大師說的「以見思、塵沙、無明三惑,稱為三煩惱」。我們上面說的這十種煩惱屬於「三煩惱」中的見思煩惱。佛演說妙音,就是摧破眾生身心煩惱的堡壘。

〖壞諸欲塹〗

「壞」是破壞,「欲」是欲望,「塹」是護城河,在此比喻欲望之多、之深、之固。

欲望是煩惱的根源,欲望得不到滿足就生煩惱。現代人的欲望太多太多,就像無底洞一樣,真是多欲則苦。人要是知足不就常樂了嗎?正因為不知足,所以才常苦。

食欲、色欲都是欲,其中最嚴重的是色欲。

《甄解》說:「愛欲是諸苦之本。」

《淨影疏》說:「愛欲之心,深而難越。」

佛說,「愛」最可怕,最不好辦,如果世間還有另外一件事和愛欲同等難辦,那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死之本,若再有一件事情同樣難破,那眾生就沒有出頭之日了。

「塹」就是護城河,愛欲像洪流,眾生漂溺其中,頭出頭沒,不容易度脫,就把它說成是欲塹,除捨愛欲之心就是破壞欲塹。

〖破煩惱城。壞諸欲塹〗

這兩句經文就是幫助一切眾生「降伏魔怨」。煩惱是魔,欲是冤家。

〖洗濯垢污〗

垢污就是染污,今天人類身心的污染乃前所未有。心地的染污、精神的染污、生理的染污,這些染污不外乎兩大類:所知障、煩惱障。現在的報紙、雜誌、廣播電視、網絡是最嚴重的污染。

〖顯明清白〗

真心本性顯露出來了,這是佛陀教學的目的。顯明清白的前提是洗濯垢污。

《甄解》說:洗濯垢污,顯明清白是「澍雨德」。

像下雨一樣,雨後樹木、房子都乾淨了,顯露了清白的本體。眾生怎樣洗濯?只有明白本心,見自本性,真正認識了本體了,才是顯明清白。

用禪宗百丈大師說的,「迥脫根塵」就是「洗濯垢污」,「靈光獨耀」就是「顯明清白」。「迥脫根塵」就是永遠超脫了六根六塵。「靈光獨耀」這個光不是世間凡俗的光,而是靈明不可思議的光。「獨耀」就是不二,不與萬法對立,沒有對立面,一有相對就有矛盾。

從我們淨宗來說,「都攝六根」是「洗濯垢污」;「淨念相繼」,「自得心開」是「顯明清白」。

「破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白」,這四句經文非常重要,是諸佛菩薩轉法輪的關鍵所在。一切大菩薩都是從這些地方走過來的,所以能「常以法音。覺諸世間」。

為什麼我們現在做不到?因為我們自己還帶著種種煩惱污垢,也沒有真實明心見性,只是想成名成家,當佛學大師,比座下有多少弟子,喜歡受人恭敬供養,喜歡前呼後擁,車水馬龍,喜歡立山頭,爭信眾等等,這些都是垢污。

真正的佛弟子要遠離這些,一點邊都不能沾,自己不覺悟怎能醒悟別人?

佛菩薩教化眾生靠什麼?

一靠音聲教化(講經說法);

二是率先垂範(身體力行);

三是德行感召(做出榜樣)。

如果現在問你這樣一個問題,釋迦牟尼佛講法的內容是什麼?佛教在教什麼?你會回答嗎?

這五句話是標準答案:

「覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。」

前面一段經文,是讓我們清楚諸佛菩薩教化眾生的目的,是幫助一切眾生「破迷開悟」,徹底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境,「人生」就是我們本人。佛讓我們認識自己,認識自己的生活環境。

請看下面一段經文:

【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

這段經文是說諸佛是怎樣教學的。

我們眾生迷失了宇宙人生的真相,有煩惱,有妄想,障礙我們的清淨心,障礙我們回歸真如本性。佛怎樣幫助眾生解決這些問題?講經教學。我們看看佛是怎樣教學的。

〖調眾生。宣妙理。〗

註解裡頭說:「調者,和也;眾生者,一切有情也。」

這一句「調眾生」很重要。我們今天社會動亂,地球災難這麼多,根本原因從哪裡來的?居住在這個地球上的眾生不和,人跟人不和,畜生跟畜生不和,鬼神跟鬼神不和。

我們先來說人,我們身內,不講身外,我們自身自己跟自己不和。從什麼地方看到的?心裡煩躁,煩躁就是不和,六根不能和睦。我們再看家庭,現在有幾個家庭是和睦的?和五、六十年代相比,正好是翻了個個兒,那時候沒看到誰家不和,現在很少看到誰家和。現在的家庭,夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突,倫常沒有了。依報隨著正報轉,如此不善的正報,引起整個地球上的生物都失去了調和。這個事情嚴重啊。

黃念祖老居士註解裡所說的眾生,是指一切有情眾生。花草樹木、山河大地,這是無情眾生。現在,無情眾生受有情眾生的感染,也失去了調和,這個麻煩可就大了。災難來了,大自然要懲罰人類了。整個世界的不和諧,使人類在災難面前是多麼渺小和不堪一擊。可是眾生迷得太深太深了,怎麼喊都喊不醒啊!惡報不現前不知道害怕呀,惡報現前的時候,明白了,但是晚了,後悔來不及了,害怕也沒用了,你就受苦報吧!

再看看宗教,宗教和宗教也不和呀。就是同一個宗教,還要分支分派,這些支派也互相不和,就連同出一個師門,還要你爭我鬥。甚至於一個寺院,住眾幾十人也不和,有的就住兩個人,一個出家眾,一個在家眾,照樣不和。

古聖先賢對這個問題看得很重,告訴我們,和與不和,關係到佛法的興衰。和,佛法就興;不和,佛法就衰,衰到極處,佛法就滅了,所以不能不和。從哪裡做起?從我自己做起,他不跟我和,我要跟他和。這才能把和睦相處落實。

佛菩薩怎樣教化眾生?就是「調眾生。宣妙理」。「調」就是調和、調順、調伏。用什麼來調和?用戒、定、慧。戒律是調身的,定是調心的,慧是身心俱調。換句話說,我們一身都是病,要想學佛,不能入門,首先要把你調和成一個「法器」,調眾生就是幫助眾生斷煩惱。

怎樣把調眾生落到實處?「宣妙理」。「妙理」是什麼?就是實相的理體,也就是《法華經》上說的佛知見。開佛知見,示佛知見,這是宣妙理,宣的是宇宙人生的真相。要讓一切有情悟入佛知見,這就是調眾生。

身心調伏了,才有資格接受佛法。

我們這一代人,學佛的人很多,為什麼不能成就?原因是身心沒有調伏,就來學習大乘經典。經典學了不少,結果是增長邪見,不是增長智慧,而是增長邪知邪見。這個麻煩就大了,必須要身心恢復健康,接受佛法才能增長智慧。

先要成就法器,然後才能盛諸妙法。古人有個比喻,佛法是甘露,醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裡,醍醐甘露也變成毒藥,因為有毒素摻在裡面,必須先把這個盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼是毒藥?貪瞋癡慢疑,比毒藥還毒。必須在心裡把它清除乾淨,佛給你講經說法,你才能接受如來的醍醐甘露大法。

「調眾生」是斷煩惱,「宣妙理」是學法門。這是有次第的,不能同時的,唯獨上根利智可以做到。

〖貯功德。示福田。〗

這兩句經文,黃念祖老居士是這樣解釋的:

備具多德就是「貯功德」。這些大菩薩都有種種的功德,就可以給眾生當福田。「福田」者,就是種的田。所貯功德示於外,接受眾生供養,讓眾生造福,叫做「示福田」。

《俱舍論》有四個福田:

(一)趣田。

趣是畜生,現在很多人愛護動物,你愛護眾生,眾生歡喜,諸佛歡喜。

(二)苦田。

我們去救濟一些貧窮困苦的人,這些人都可以給我們當福田。

(三)恩田。

父母師長對我們有恩,我們在父母身邊行孝,就是種恩田。

(四)德田。

小乘、大乘一切賢聖都是福田。

對於這兩句經文,老法師是這樣解釋的:

「貯功德。示福田」,這兩句就是講菩薩修學綱領的六波羅蜜。忍辱、精進、禪定是「能貯」,戒定慧三學是「所貯」的功德。福田是布施、持戒。世間什麼人有福?肯布施的人有福,守法的人有福。持戒就是守法。能捨、能守法的人有福了。

我們種福田要有慧眼,辨別哪裡是真正的福田。小小的一個念佛堂照樣可以成為真正的福田,那就看領頭人怎麼領,大家怎麼修了。給同學們舉個例子:

覺明妙行菩薩,他們這一伙共修的人不多,只有八個人,建立一個小念佛堂在一起共修,八個人都往生了。這個小念佛堂功德殊勝無比!你看一個小小的念佛堂,成就了八尊佛。如果在這個小念佛道場護持,供齋一餐,或者供養,那個福報比在其他地方供養百倍、千倍都不止。真正的修行人,這個道理不能不知道。

〖以諸法藥救療三苦〗

這件事情誰能做得到?唯有佛法能做得到。我們的身體為什麼還留在這個世間?諸佛菩薩為什麼示現在人間、示現在六道?就是做這麼一件事情。

「以諸法藥救療三苦」「諸佛度生。應病與藥」。眾生有種種病,所謂眾生有八萬四千種病,所以佛就有八萬四千種法。病是比喻眾生的苦,藥是比喻如來的妙法。

《涅槃經》云:「度眾生故。為說無上微妙法藥。」

眾生有什麼病,就要給他什麼藥,不能給錯了藥。

「無上微妙」,不是限定哪一部經教,佛在《般若經》上講的很好:「法門平等,無有高下。」那有無上微妙,就有高下了。這個話有沒有矛盾?有沒有衝突?沒有。說無上微妙是對人說的,這個藥很合適,對治他的毛病很有效,藥到病除,用這個方法他就成就了,這對他來說叫做無上。每個人的病不一樣,所以每個眾生需要的藥不同,所以釋迦牟尼佛說法四十九年,留下這麼多典籍,不是叫你統統都要學都要用的。這麼多的藥,你要統統都吃的話,不但病治不好,藥吃錯了,會吃死人的。藥鋪裡那麼多藥,沒有醫生給你開處方,你不敢吃。佛法這麼多經典,沒有人給你指導,你怎麼可以一起學?一起學就是這個藥一起吃,那不死才怪。所以法門要選擇,選擇對症狀的藥,藥到病除,不是吃的藥愈多愈好。這才叫無上微妙。

佛陀在世的時候沒問題,佛是大醫王,遇到佛,佛一定給你說法,你一定得度。為什麼?那個法就是對你說的,肯定對症啊!現在佛不在世了,藥方留下來了,經典就是藥方啊!這個藥方你好不好用?很難說,那就要看是什麼人給你開的藥方了。

我在這裡要告訴大家什麼?就是要告訴大家,學佛一定要找個好老師,這個老師是「明師」,不是「名師」。

老師有三種:

一種是有修有證的,這是最好的老師;

第二種是有修沒證的,這是次一等的老師;

第三種是沒修沒證的,這是自詡老師。

你能遇見和選擇什麼樣的老師,真的要看你的運氣和緣分了。老法師運氣好緣分好,遇到了方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,人在一生中能遇到三位明師,可以說甚幸甚幸!

我沾師父老人家的光,我的運氣和緣分也不錯,遇見了上覺下悟法師、十五世香根·拉馬交活佛、上淨下空老法師。這是三位「明師」。

老師是給你開藥方的,有修有證的老師好比是醫生。有修沒證的老師好比是護士。沒修沒證的老師好比什麼,我不知道。你的藥方是什麼樣的老師給你開的,我不知道。

最最糟糕的是這樣一種人,胡拜老師亂開藥。誰說的都聽,誰說的都信,誰開的藥都吃,這就完了,真的完了。就是不吃死,也病入膏肓了。

淨土法門在一切法門裡來說,真的可以說是無上微妙法藥。我們有緣遇到了,不識貨呀!你的病這一種藥就可以治好了,可是你懷疑、你不信啊,你非得去吃那一百種、一千種不治你病的藥,你不識真假不聽勸啊!

「三苦」有兩種說法:

第一種說法是,三苦是苦苦、壞苦、行苦。

(一)這個事本來就是苦的,是苦苦。

(二)這個事本來是可喜的,一旦被破壞了,就苦了,這叫「壞苦」。

(三)因一切都在變遷、轉化,無有停息,而生苦惱,這叫行苦。

第二種說法是,嘉祥大師說三苦是三有之苦,三有就是欲界、色界、無色界三界。

三苦是三界眾生的生死之苦。

這兩種說法都對,但嘉祥大師的解釋很合淨土宗的宗旨。淨土宗的特點,是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑,達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難得,何況是阿羅漢。只有淨土法門是橫出三界,這是帶惑往生,帶業往生,不是叫你斷惑,所以這個是最突出之處。所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥,來普救眾生沉淪三界生死苦海的厄難,叫做「以諸法藥,救療三苦」。

歸結到最高、最究竟、最圓滿,那就是這一句佛號,念佛法門。這一法叫阿伽陀藥,一切病都治,不是一種藥治一種病,這個是一種藥治一切病。八萬四千苦,一句佛號能治;無量之苦,一句佛號也能治。我們要相信這是真的,不能有絲毫懷疑,我們才能得到真實受用。

說的真話給你聽

聽懂一句就受用

若是一句沒聽懂

沒緣沒分等來生

來生能得人身嗎

要給自己提個醒

這節課就交流到這裡。感恩大家!阿彌陀佛!

 

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